Ваше Святейшество,
Ваше Высокопреосвященство кардинал Петер Эрдо,
Ваши Преосвященства, Ваши Превосходительства,
Уважаемые участники,
Для нас большая привилегия и благословение присутствовать на церемонии закрытия 52-го Международного евхаристического конгресса в этом историческом и святом месте, в впечатляющем городе Будапеште.
Евхаристия составляет ядро экклезиальной жизни, это «образ всей Экономики нашего Господа» (Николай Кабасилас). Греческое слово, обозначающее это таинство, εὐχαριστία, означает «благодарение». Оно напоминает нам о том, что наша жизнь и все творение не являются нашей собственностью, а скорее это драгоценный дар Бога-Творца. Правильным ответом на получение этого дара является благодарность и доксология. «Наше служение Богу в основе своей доксологическое по своей природе и евхаристическое по характеру», — как верно замечено в недавно опубликованном документе «Для жизни мира, к социальному этосу Православной Церкви» (§ 1). Мир дан нам для преображения и возвращения Богу с благодарностью и полной радостью.
Празднуя Евхаристию, мы предлагаем Богу Его собственные дары в виде хлеба и вина, которые представляют собой все творение. Бог преобразует эти дары в тайну общения, κοινωνία, ради жизни людей и всего мира. Все восстанавливается к своему первоначальному бытию и назначению, как и было задумано Творцом.
То, что мы переживаем в Святом Причастии, невозможно отделить от нашей жизни в мире во всех ее измерениях. Верующие, соединяющиеся с Господом в Евхаристии, должны жить евхаристически в мире; они должны переживать свое присутствие и действия как «литургию после литургии». Как вдохновенно утверждает Энциклика Святого и Великого Собора Православной Церкви на Крите (июнь 2016 года), «Участие в святой Евхаристии является источником миссионерского рвения для евангелизации мира. Участвуя в святой Евхаристии и молясь в Священном синаксисе за весь мир (οἰκουμένη), мы призваны продолжать «литургию за литургией» и приносить свидетельство об истинности нашей веры перед Богом и человечеством, делясь дарами Бога со всем человечеством» (§ 6).
Верующий, как экклезиальное существо, черпающее полноту своей идентичности в Эсхате, не может оставаться замкнутым в уверенности и самодостаточности личного спасения. Действительно, она не может быть интровертной и безразличной, но скорее творческой и открытой, человеческой личностью с дыханием юности, существованием, полным радости и надежды. «Вы — свет миру. Город, стоящий на холме, не может быть скрыт. Не зажигают светильника и не ставят его под спудом, но на подсвечнике, и он дает свет всем, находящимся в доме.» (Матф. 5:14-15). Замкнутый и мрачный христианин — это светильник, поставленный «под корзину».
Богослужение, духовная и пастырская жизнь, синодальная структура и функция Церкви и христианское свидетельство в мире питаются от Святой Евхаристии. Как утверждает митрополит Иоанн Пергамский, «нет ничего более «истинно кафолического», чем Святая Евхаристия. Именно в ней все завершается и достигается: Крещение, покаяние (= аскетизм), искусство и все остальное, относящееся к человеческому существованию и жизни, а также к жизни всего творения.» [1] В евхаристической Литургии Церковь собирает верующих в одно тело, без различия расы, пола, возраста, независимо от социального, культурного или финансового статуса, в сообщество любви, которое изображает эсхатологическое Царство Божие. Действительно, Литургия — это не только место вертикальной встречи каждого из верующих с Богом, но и объединение их в сообщество, настоящее «социальное событие». Мы перестаем быть индивидуумами, становясь «реляционными существами». Обобщая экклезиологию нашего великого предшественника, святителя Иоанна Златоуста, митрополит Пергамский отмечает следующее: «Мир спасется не с помощью Церкви, а, скорее, став Церковью […]. Если Христос — единственный Спаситель мира, то это потому, что Он есть Церковь. Тот, кто пытается достичь Христа, минуя Церковь, теряет время». [2]
Евхаристический дух обладает огромной преобразующей силой для общества. Этот образ жизни является правильным ответом на основные современные вызовы, такие как экологические проблемы и нарушение прав человека. В этом смысле инициативы нашей Церкви по защите природной среды и культуры солидарности не были случайной реакцией на относительные проблемы сегодняшнего дня, но они укоренены в евхаристическом опыте и богословии. Этот кризис стал для Церкви просто возможностью выразить евхаристическое расположение, действовать в соответствии с этим традиционным этосом. Сама жизнь Церкви — это прикладная экология и солидарность, школа экологического сознания и социальной ответственности. Следовательно, любая объективация и эксплуатация творения и наших ближних искажает христианскую космологию и антропологию.
Ваше Святейшество,
уважаемые члены аудитории,
Жизнь продолжается, поколения приходят и уходят, а у нас, христиан, есть непоколебимая уверенность в том, что будущее, независимо от всех событий и неожиданностей, будет спасительным во Христе, Который есть «альфа и омега», «начало и конец» (см.: Откр. 22:13). Церковь как «великая тайна», как «чудо нового» в мире, останется во веки веков местом обновления и освящения, жизнью любви и служения, предвкушением окончательного раскрытия полноты Божественной экономики в Небесном Царстве. Евхаристическое воплощение Церкви в общей чаше и общее христианское свидетельство в мире — это видение и мечта всех нас, переживающих постоянно существующее разделение христианства как факт, который, как метко сказал отец Жорж Флоровский, «по замыслу Божьему не должен был иметь места». Для этого великого православного богослова прошлого века христиане во всем мире «в некотором роде принадлежат к одному и тому же духовному пространству». Речь идет не о «параллельных традициях», а о единой традиции, которая была искажена и отчуждена. Существует «изначальная связь с общим прошлым», которую мы всегда призваны помнить. Несмотря на свои особенности, «Восток и Запад органически принадлежат друг другу в единстве христианства». Их нельзя представить самих по себе; они не являются самодостаточными, «отдельными сущностями». [3] «В ходе своей истории они имеют больше точек соприкосновения, чем конфликтов или разногласий». Как сказал Флоровский, их можно назвать «культурными сестрами» или даже «сиамскими близнецами». [4]
Мы молим милосердного Бога укрепить и благословить наши усилия по продвижению по пути к единству. Когда мы достигнем этой цели, истина фразы отца Александра Шмемана откроется во всей своей полноте и глубине: «Церковь была основана, чтобы праздновать Евхаристию». [5]
Благодарим вас за внимание!
_____________________
[1] John D. Zizoulas, «Ἡ Ὀρθόδοξη Θεολογία καί οἱ προσκλήσεις τοῦ 21οῦ αἰώνα,» in Κόσμου Λύτρον, (Megara: Evergetis, 2014), 249.
[2] John D. Zizoulas, «Ἡ ἐκκλησιολογία τοῦ Ἰωάννου Χρυσοστόμου,» in Ἔργα Α´. Ἐκκλησιολογικά Μελετήματα (Athens: Domos, 2016), 129.
[3] Georges Florovsky, «Πατερική Θεολογία καί τό ἧθος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας,» in Θέματα Ἐκκλησιαστικῆς Ἱστορίας, (Thessaloniki: Pournaras, 1979), 32-34.
[4] «Ἡ κληρονομιά καί ὁ σκοπός τῆς Ὀρθοδόξου Θεολογίας,» Θεολογία, (v. 81, No. 4 [Oct.-Dec. 2010]), 21-29, здесь 22.
[5] Alexander Schmemann, Ἡμερολόγιο 1973-1983, (Athens: Akritas, 2018), 53.
