Юрис Рубенис: Открытая наука и открытая религия — благословение для мира и страны

Главное Интервью

«Все, что моя теология говорит о последней истине, всегда остается предпоследней истиной. Вся теология смертна и должна оставаться таковой. Религиозные утверждения преходящи. На это указывает сложность изложения глубокого мистического опыта словами. Слова всегда выражают меньше, чем опыт. […] Для меня христианство — это не просто формулы, а призыв к конкретному опыту. Для меня суть религии — это опыт, без которого иногда невозможно даже понять священные тексты. […] Мы можем посмотреть на религиозный процесс под другим углом, например, спросив: может ли быть так, что Великая Тайна, которую на латышском языке многие называют словом Бог, хочет изменить этот мир, изменяя и используя мое сознание? Как мне лучше всего отреагировать на это? […] Наука, я думаю, сталкивается с теми же вызовами, что и церковь: осмелиться признать, что наши концепции, «догмы», предположения неполны. Поэтому постоянно необходимо расширять наше видение, учиться быть открытым для совершенно неожиданных озарений, которые часто рождаются в местах, от которых мы не ожидали ничего важного. Такая открытая наука и открытая религия — благословение для мира и для страны», — говорит Юрис Рубенис, теолог, директор Института интегрального образования, почетный член Академии наук, газете «Zinātnes Vēstnesis», приглашая нас взглянуть на аспекты, которые могут быть важны для всех нас как общества, как страны и как нации, оставляя позади уходящий год и с осторожной надеждой глядя в будущее.

***

Весь этот год мы жили под знаком войны. Мы не можем смотреть в будущее без тревоги, находясь так близко к агрессивной стране. Ветхозаветная Книга Царств полна историй о войнах, в которых один народ стремился поработить или уничтожить другой. Сегодня происходит то же самое, мы сочувствуем, мы помогаем, потому что наша историческая память хорошо помнит ужасы 1940-1941 годов, репрессии 1949 года и запреты более поздних лет. Наши люди боятся повторения режима СССР с мифом о сверхчеловеке, культивируемым современной Россией во имя Украины. Агрессия, война, имеет биологическую природу, но у нее есть и социальная составляющая. Это прагматизм IT-общества и нынешней промышленной революции, в которой все человеческое сметается под ковер в пользу управляемого цифровыми технологиями оружия, цифрового моделирования экономики, медицины, образования, рождаемости и геополитики?

Ответы лежат глубже. Противоречия во внешнем мире отражают противоречия, которые живут внутри человека. Но противоречия — это не только бич, но и возможность. Одним из первых, кто указал на развивающуюся и важную роль противоречий в развитии человека, был К. Юнг. Он подчеркнул, что человеческое сознание состоит из нескольких пар полярностей, находящихся в напряжении друг с другом (например, сознательного и бессознательного), которые запускают так называемую «трансцендентную функцию» — подталкивают, мотивируют, поощряют человеческий рост. Другими словами, вызывающие, пугающие события вокруг нас побуждают нас обратить внимание на мир внутри нас, на нерешенные проблемы, которые были заметены под ковер. Но, заглянув внутрь себя, мы сталкиваемся не только со своими реальными (а не воображаемыми) проблемами, но и можем обнаружить свой неиспользованный потенциал. Сложные времена всегда также являются временем возможностей. Если только мы прочитаем эти возможности и научимся ими пользоваться. Проблемы, рожденные в сознании человека, или негармонизированные противоположности не могут быть решены внешними мерами. Такие меры могут временно «нормализовать» драмы, но не могут адекватно уловить и использовать их энергию для роста.

Распространенный сегодня так называемый «плоский подход» к жизни (в формулировке исследователя сознания К. Уилбера), который игнорирует глубину жизни, пытается решить проблемы двумя одинаково поверхностными способами, которые, если использовать современное упрощенное деление (хотя мне оно не нравится), можно назвать «фундаментализм и либерализм». Фундаментализм говорит: «Должен быть установлен строгий порядок, которому все должны подчиняться, как в старые добрые времена». Либерализм говорит: «Каждому должно быть позволено выражать себя так, как он хочет, что ведет к унификации и легализации всех человеческих прихотей». Ни тот, ни другой подход не помогает. Вот где необходима глубина! Наш мир вопиет о глубине в драматических формах, но глубина пугает многих из нас, потому что она заставляет нас выйти из нашей привычной зоны комфорта плоскости, столкнувшись с огромным, незнакомым и давно забытым миром внутри нас. Наш великий вызов заключается не в том, чтобы избегать противоречий, а в том, чтобы осмелиться пережить их, научиться на них и использовать их для собственного роста.

Одним из самых глубоких образов и метафор западной культуры является распятие — человек, прибитый к кресту. Жизнь время от времени останавливает каждого человека в напряжении бушующих противоречий. Но путь к трансформации, к воскресению лежит через принятие и выдержку реальности.

Видимая война указывает на невидимую войну внутри нас. Мы можем смотреть на это по-разному, но, возможно, стоит задуматься над словами Гюго Ласалля, великого мыслителя прошлого века: «Многие явления нашего века следует рассматривать как родовые муки нового человека. Человечество страдает от этих родовых мук так же, как и каждая мать, дающая миру ребёнка».

Как и ты, я работаю в социальном пространстве, взаимодействуя и встречаясь с прихожанами разных конфессий, теологами и наблюдая за эрозией христианского духовного мира, который на протяжении 2000 лет цементировал духовный мир Европы, где было место для Идей и Мысли. Но в современном глобализированном цифровом информационном пространстве рождаются различные альтернативные ростки, которые не имеют ни корней, ни почвы, но имеют природу программирования человеческого поведения и психики. Есть ли будущее у христианской культуры?

Ты упомянул эрозию — первый существенный вопрос: что является эрозией? Я думаю, что глобализация тоже не виновата, потому что одним из самых мощных агентов глобализации в мире было христианство с его миссией. Рано или поздно внешние формы или движения, потерявшие свою первоначальную цель или идентичность, начинают создавать проблемы для себя и других. 

Это наталкивает на размышления о роли религии в мировой истории. Начнем с того, что не существует единого общепризнанного определения понятия «религия». «Религия» — это термин для обозначения контакта с трансцендентным, непостижимым, божественным, Абсолютом, Источником всего бытия. Традиционно оно происходит от re-legere, что буквально переводится как читать снова, изучать, выбирать или тщательно обдумывать. Дж. Кэмпбелл считал, что religiō происходит от re-ligare, что можно перевести как «связывать снова или соединять». В любом случае, он указывает на задачу переосмысления или переосмысления жизни, поиска заново связи с Целым. 18-19 века. В 18-19 веке концепцию религии упростили, посчитав, что религии (набор человеческих верований) — это относительно фиксированные величины, то есть мы можем определить их границы, и они, по сути, являются культуроформирующим инструментом.

Да, религии формируют культуры, но современные исследования сознания показывают, что религии — это эволюционные инструменты, которые развивают или могут развивать человека, человеческое сознание. Каждая культура — это видимое выражение определенных внутренних процессов. Другими словами, живая культура — это живое взаимодействие между внутренним опытом и его внешними проявлениями. Поэтому если одна сторона потеряна, то довольно сложно искусственно удержать другую, сохранить ее надолго. Это приводит к вопросу: чего мы хотим — сохранить «христианскую культуру» как набор значимых артефактов, или сохранить внутреннюю динамику, которая сформировала эту культуру и хочет продолжать развивать и формировать ее? Я убежден, что у христианской культуры есть будущее, если она «воссоединится» (religare!) с основным импульсом этой культуры — конкретным духовным опытом. В развитии истории мы обычно видим определенные циклы: мощный духовный импульс, система или культура, сформированная этим импульсом, затем импульс ослабевает или теряется, но «культура» все равно остается, и тогда может последовать перезапуск — поиск нового импульса, часто вынужденный обстоятельствами. В Ветхом Завете мы видим это в вечном напряжении между пророком и священником. У пророка есть опыт, у священника — доктрина. Учение имеет тенденцию становиться самодостаточным, тогда следующий пророк должен прийти и указать на суть учения.

«Вести» или «быть ведомым» — это выбор самого человека. В такой маленькой, но прекрасной стране с населением в 1,9 миллиона человек есть ли у нас надежда на то, что нами не будут «руководить извне», когда наши финансы, экономика, оборона, наука и образование уже во многом диктуются финансовыми и политическими инструментами?

Малые государства сталкиваются с большими трудностями, чем большие. Им нужно стать более гибкими, быстрыми и умными, например, выучить больше языков. Малые нации более реалистичны и не полагаются только на количество, на «массу», как большие нации. Я вижу наши перспективы в развитии качества. Это звучит очень общо, но люди с большой внутренней силой всегда формируют и лепят мир, в то время как более поверхностные люди (я говорю это не высокомерно, а как деловое наблюдение) обычно более подвержены господствующим ветрам.

В своей теоретической и социально-педагогической работе ты выходишь за традиционные границы христианской теологии, расширяя их как прозрениями иезуитской теологии, так и практиками трансцендентальной медитации, и это еще не все. Где границы твоих теологических и философских взглядов, если они есть? Или, возможно, ты раздвинул границы до такой бесконечности, что это уже нельзя назвать религией, теологией или доктриной, принятой авторитетом?

Я уже упоминал, что религия — это не застывшая величина, как считалось в XIX веке. Затем были установлены определения известных религий, и эксперты смогли измерить все религиозные явления — независимо от того, соответствовали они определению конкретной религии или нет. Сегодня мы знаем, что каждая религия — это живой организм, постоянно меняющийся и растущий. Ни одна религия не является такой же, какой она была в самом начале своего существования. Конечно, у каждой религии есть своего рода внутренняя ДНК, более глубокая, часто вербально не артикулируемая сущность, но она проявляется по-разному в разных исторических контекстах. Самое главное, любая религия трансформируется. Если попытаться дать жесткое определение христианству, то придется спросить: о каком христианстве мы говорим? Является ли это христианством Иисуса, то есть особым видом духовной деятельности, которую он осуществлял во время своей земной жизни? Или гонимое, но богословски разнообразное, гибкое и невероятно открытое христианство II века? Или христианство IV века, когда епископы стали чиновниками Римской империи и христианство было объявлено религией государства? Или христианство эпохи Просвещения? Понимаешь, этот список можно продолжать бесконечно.

Но если мы рассматриваем религию — и это мое убеждение — как движение человеческой трансформации, обращения, роста, тогда мы получаем другую перспективу. Это и есть метанойя, которую проповедовал Иисус, что можно перевести как «приход в более широкий разум, более широкое сознание». Я понимаю христианство как мой наилучший возможный ответ на этот императив Иисуса — метанойя, измениться, вырасти, стать более аутентичным человеком.

Задача религии не в том, чтобы научить человека нескольким догматическим фразам и записать его в организацию, не так ли? Хотя, возможно, некоторые люди так и думают. Я думаю, что главная и центральная задача религии, а также её оправдание — помочь людям измениться, вырасти, стать шире, глубже, более любящими, более инклюзивными. Мне кажется, что отправной точкой честного богословия является признание или переживание того, что божественное бесконечно. Она не подвержена никаким ограничениям человеческих формулировок и не принадлежит замкнутой группе людей, другие религии также раскрывают это. Из этого следует, что я не могу заключить Бога исключительно в своей религии. Конечно, я могу попытаться сделать это, но Первопричина, Источник, полностью присутствует везде. Что бы ни говорила моя теология о конечной истине, она всегда остается предпоследней. Вся теология смертна и должна оставаться таковой. Религиозные утверждения преходящи. На это указывает сложность изложения глубокого мистического опыта словами. Слова всегда выражают меньше, чем опыт.

Для меня христианство — это не просто формулы, а призыв к конкретному опыту. Для меня суть религии — это опыт, без которого иногда невозможно даже понять священные тексты. Давай помнить, что священные тексты — это результат духовного опыта конкретных людей, и их цель — привести читателя к этому опыту. Опыт — текст — опыт. Честный религиозный опыт заставляет нас уважительно относиться к другим духовным традициям.

Современный мир объединяет очень разных людей, мы должны научиться понимать, вести диалог между разными религиозными группами. Но честный диалог возникает, если мы осмелимся в какой-то степени войти в другую религию, столкнуться с ней на пути опыта. Это называется внутрирелигиозным диалогом. Выдающийся теолог Р. Паниккар говорит: «Диалог — это сложная и рискованная задача. Человек веры должен быть не фанатиком, у которого есть все ответы, а пилигримом, который всегда открыт для благодати и истины.»

Со своей стороны, Барос говорит, что нам нужна теология иероразнообразия (священного разнообразия) или духовность, в которой мы видим, что наше богословие фрагментарно, а наши рассуждения о Боге неполны. Иероразнообразие приводит в кризис все формы тоталитаризма истины. Разнообразие — это нечто хорошее. Это соответствует жизни. Если ты посмотришь на мир, то довольно быстро станет ясно, что тот, кто его создал, любит разнообразие. Иероразнообразие проходит через религиозные сообщества и в то же время выходит за рамки религий. Другими словами, ты можешь принадлежать к определенной религиозной вере, не будучи запертым в ней. Принадлежать и быть в заключении — две разные вещи. Для меня моя христианская вера — это мой дом, где я чувствую себя комфортно, но не замкнуто.

Так я пытаюсь объяснить свое ощущение мира и свою духовную активность. Я не поддерживаю хаотичный синкретизм, который сейчас процветает и процветает, как это элегантно выражено в программах «Karma Latvians». Моя внутренняя потребность — постараться как можно честнее ответить на императив Иисуса: изменись. Это стремление звучит над нами на протяжении всей нашей жизни. Важным поворотным моментом в моей жизни стал отказ от бессмысленных попыток контролировать жизнь. Я понял, что самое важное — принадлежать миру, реальности, жизни, а не пытаться спазматически управлять ею. Мой вопрос был таков: что может быть лучшим способом для меня принадлежать Жизни?

Мы можем посмотреть на религиозный процесс под другим углом, например, спросив: может ли быть так, что Великая Тайна, которую на латышском языке многие люди называют пятибуквенным словом Dievs (Бог), хочет изменить этот мир, изменяя и используя мое сознание? Как мне лучше всего отреагировать на это?

Удается ли проверять плоды твоей социальной педагогики с помощью обратной связи? Способны ли личности, прошедшие твои ретриты, более гармонично вписаться в современный нервный мир и сохранить себя как независимые личности? Как распознать их в кусковом пироге общества?

Духовные практики, включая медитацию осознанности, которой я обучаю, — это инструменты, которые помогают людям прийти к более широкому и глубокому восприятию жизни, более честному самоанализу и искусству находить внутри себя причины многих внешних событий. Я считаю, что эти навыки — ключ к тому, чтобы стать по-настоящему независимой личностью. В том смысле, что он или она уравновешивает и оценивает внешний опыт жизни со своим внутренним опытом. Я рад за многих людей, для которых эта практика открыла живую, творческую духовность, которая значительно преобразила их жизнь. Я также хочу уточнить, что слово «трансформация» я использую здесь в том же смысле, имея в виду процесс изменения, который делает меня все более и более самим собой. В наши дни много говорят о том, как добиться успеха и быть успешным. Но что на самом деле означает успешная жизнь? Кто может сказать? Есть ли какие-то единые измеряемые параметры? Успешная жизнь, настоящий успех — это стать тем человеком, которым мне суждено быть. И я должен открыть это для себя. Для каждого это может означать что-то свое.

Мы помним тебя как страстного теолога Атмоды, который своими размеренными мыслями и речами умел подчинить себе эмоциональную аудиторию, забитую страстями, и четко определить как ближайшие, так и отдаленные цели. Твоя жизнь в последние 20-30 лет отдалила тебя от более широкой общественной деятельности. Видишь ли ты, что идеалы Третьего пробуждения воплощаются в жизнь, или курс нашей страны устремляется в непредсказуемом направлении? «Государство», конечно, не виновато, но знает ли общество, куда идти? После окончания Народного фронта знают ли наши лидеры, куда вести страну?

Я довольно рано понял, что ни одно общество не может быть преобразовано только внешними средствами. Например, мы можем ввести шведское законодательство в Афганистане. Даже отправить туда шведский парламент и правительство. Как ты думаешь, будет ли там Швеция через год? Нет, конечно же, нет. Я понял, что мое место — стимулировать, способствовать изменениям в людях, в тех, кто готов открыться, конечно. Затем я был вынужден осознать, что во мне тоже еще много перемен. Это был долгий путь от уверенного в себе молодого пастора, который все понимал, до противостояния собственным глубинам, до осознания того, что я ничего не понимаю, до болезненных саморазоблачений, до изменений, которые, возможно, сделали меня чуть более значимым инструментом в руках Бога. Это то, кем я искренне хочу быть, но это нелегко. Другими словами, каждый должен найти свое место. Я рад видеть, как мотивированные люди вовлекаются в политику, но самая большая работа по-прежнему заключается в том, чтобы изменить людей. Это происходит не по команде, а только по нарастающей. Медленно, часто болезненно. Открыв для себя, что вся жизнь может и хочет быть путем роста. Я знаю, что моё место в Лужнии, в духовном ретритном центре «Стация», где я веду безмолвные ретриты и помогаю ищущим на их пути. Вот как я могу быть полезен Великой Мистерии и Латвии.

Твои обширные знания являются результатом серьезной учебы и отражены в твоих книгах. Я полагаю, что ты прочитал «Игру в стеклянные бусы» Германа Гессе в то же время, что и я, в 1970-х годах. Видишь ли ты параллель между Касталией и Латвийской Академией Наук как элитной ассоциацией ученых и национальным богатством нашей страны? Какие задачи ты бы хотел, чтобы отечественная наука решала на благо своей страны и общества?

Наука — отличный инструмент, если она учитывает целостное видение. Мне близка необходимость рационально объяснять мир, понимать его, строить, насколько это возможно, связное мировоззрение, но я часто замечал, что запирание себя в рамках привлекательных рациональных концепций часто оказывалось контрпродуктивным. В том числе и в моей собственной жизни. Реальность всегда шире, чем любое наше определение. Наука, я думаю, сталкивается с похожими вызовами, что и церковь: осмелиться признать, что наши концепции, «догмы», предположения неполны. Поэтому постоянно необходимо расширять наше видение, учиться быть открытым для совершенно неожиданных озарений, часто рождающихся в местах, от которых мы не ожидали ничего важного. Такая открытая наука и открытая религия — благословение для мира и страны. Латвия может гордиться своими выдающимися учеными в различных областях. Это действительно радость.

Для газеты «Zinātnes Vēstnesis»

Академик Оярс Спаритис

Расскажите друзьям