Николай Карпицкий

Онтология любви к ближнему

Заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 39), ставит перед вопросом: как возможно любить по своему решению? Мы привыкли считать, что любовь – это спонтанное чувство, таинственное проявление человеческой души. По своему внутреннему решению или убеждению можно помочь человеку, защитить, поддержать его, но не возлюбить. Ведь любовь – это же не поступок, который можно совершить в ответ на просьбу или повеление. Ещё один вопрос вызывает уподобление любви к другому человеку тому, как относишься к себе. Ведь в привычном понимании любовь связана с удовольствием и радостью от общения с человеком, который вызывает сильное влечение. Такое отношение к любимому несравнимо с отношением к себе.

Очевидно, любовь к ближнему – это нечто совсем иное, чем любовь в обычном понимании, так как она проявляется даже к тем, кто совсем не нравится, и даже наоборот, раздражает и отталкивает. Такая любовь к ближнему возникает не из самой природы человека, но является особым даром свыше, божественной силой внутри человека. Это возвращает нас к вопросу: какой смысл в повелении к человеку возлюбить, если сама любовь – это дар ему?

Любовь к ближнему раскрывается на двух онтологических уровнях: уровень внутреннего самоопределения, и уровень конкретного выражения любви в переживаниях и поступках человека (назовем его содержательным уровнем).

Если другой человек настолько нравится, что это доставляет счастье, то тогда его любишь не «как себя», а как что-то особенное и прекрасное. Но если он отвращает или пугает, и никакой радости его присутствие не приносит, то любить его можно по-другому, не в привычном смысле, а уже «как себя», то есть переживать его как самого себя независимо от того, как он воспринимается внешне. На содержательном онтологическим уровне любовь к ближнему проявляется даже в том случае, если другой неприятен, однако его боль, стала твоей болью, его нехороший поступок вызывает стыд у тебя и всё происходящее с ним чувствуешь, как будто это происходит с тобой. Содержательно любовь к ближнему раскрывается, во-первых, в эмпатии, т.е. через сопереживание, и, во-вторых, в растворении своего эго в другой личности, когда ближний становится таким же значимым центром жизни, как и ты сам.

Такое восприятие ближнего очень тяжело вынести психологически, и чем больше начинаешь любить ближних, тем больший груз переживаний приходится выносить. Эгоисту намного легче, он воспринимает других как внешние предметы, потому его страдания локализованы только вокруг собственного эго.

Человек не может своими силами возлюбить ближнего, эта любовь – особый дар чувствовать другого как себя. Но получая этот дар от Бога, человек воспримет его как наказание, если внутренне не самоопределиться таким образом, чтобы принять этот дар. Заповедь «возлюби ближнего как себя самого» призывает именно к внутреннему самоопределению по отношению к ближнему, а вовсе не к содержательному раскрытию любви в конкретных переживаниях, так как содержательно любовь реализуется не силой человека, а силой Бога. Однако по своей воле человек может определить такое внутренне отношение к другому, при котором вся чувственно-содержательная сторона любви к ближнему становится не только не в тягость, но напротив, сообщает более яркое ощущение жизни и даёт опору в её источнике – Боге.

Представим, живёт человек как все, решает свои личные проблемы… Иногда у него всё удачно складывается в жизни, иногда – нет. И тут нахлынули на него сопереживания за других людей, которые ему чужие и неприятные. Но теперь он не может отрешиться от этих людей, воспринимая все их беды и проблемы как свои. Это разрушит его относительно спокойный привычный мир и сделает жизнь невыносимой. Раньше он имел опору в своем привычном мире, но когда ему открываются во внутреннем сопереживании другие люди, он эту опору потеряет.

Самоопределение к дару любви предполагает, что человек находит в себе новую опору, не в привычном своем повседневном мире, который всё равно кратковременен, а том, что не зависит ни от времени, ни вообще от чего-либо преходящего – в самом источнике своего существования, т.е. в Боге. Бог любит всех, поэтому в любви к ближнему человек раскрывает свою причастность Богу. Эта причастность Богу как источнику собственного существования усиливает ощущение жизни. Чем сильнее эта причастность раскрывается в любви к ближнему, тем ярче ощущается подлинность собственной жизни.

Два онтологических уровня любви к ближнему соответствуют двум уровням человека: духовному и психологическому. Постоянно сопереживать вновь приходящим чужим людям психологически нелегко, однако именно в любви к ним духовная связь с Богом раскрывается в конкретных событиях повседневной жизни. Благодаря этому жизнь обретает онтологическую основу в Боге. В этой основе человек не подвержен ничему преходящему и свободен от забот и страданий повседневности. Это и есть духовный уровень существования человека, на котором он обнаруживает свою сущность, первичную по отношению к любым событиям и переживаниям, протекающим во времени.

Самообнаружение человека на духовном уровне в причастности к Богу преображает психологический уровень его существования, наполняя жизнь новым более ярким содержанием. Чем дальше простирается любовь к ближнему, тем шире сфера, в которой связь с источником всякого существования раскрывается в событиях жизни. Таким образом, любовь к ближнему расширяет пространство, в котором причастность Богу наполняется конкретным жизненным содержанием.

Пока человек воспринимал события жизни только на психологическом уровне, сопереживания ближнему были ему тягостны. Но когда он осознает себя на духовном уровне, в сопереживании ближнему открывается источник всякой жизни, движение к которому преодолевает любые страдания и дарует счастье. Соотнесенность ощущения себя на психологическом уровне со своей внутренней сущностью на духовном уровне и есть самосознание человека, в котором раскрывается его свобода воли и происходит самоопределение в любви к ближнему.

Поэтому первая заповедь гласит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22: 37), так как именно через любовь к Богу становится возможным принять дар любви к ближнему. Но Бог выше всего, чему человек может сопереживать как себе, поэтому Бога невозможно любить «как себя», но можно любить как бесконечно превосходящее себя – как источник своего существования. Однако «как себя» можно любить ближнего в соответствии со второй заповедью. И благодаря любви к Богу, любовь к ближнему не только не будет угнетать человека, но, напротив, раскроет ещё большую полноту жизни.

Николай Карпицкий
Доктор философии

специально для Baznica.Info

Автор

Николай Карпицкий
Доктор философских наук

Комментарии

comments powered by Disqus