“Святой Франциск называл всех созданий, даже самых малых, братьями и сестрами: ведь он знал, что они происходят из того же источника, что и он сам.”(Св.Бонавентура, Житие Франциска).
“Схоластические теологи в своих представлениях опирались на образ единого и взаимосвязанного мира”(“Великая цепь бытия” [1], Артур Лавджой).То, что мы сегодня называем экологией, было хорошо знакомо средневековым францисканским ученым, они называли это Великой цепью бытия, описывая этим термином всеобщую взаимосвязанность. Неотъемлемые и неразрывные звенья этой единой цепи включали Божественного Создателя, ангелические небеса, человечество, мир животных, мир растительности, покрывающие землю воды и саму Землю с ее минералами. Все эти элементы, каждый сам по себе и объединенные во всеобщее единство они провозглашали Славу Божию (Пс. 104) и неотъемлемое достоинство всего сущего.
Именно такое представление стало основой для понятия “священного”, применимого к чему-либо отдельному и ко всему окружающему. То, что некоторые теологи и мыслители сейчас называют созидательной духовностью, глубинной экологией или холистическим подходом к Евангелию, имеет намного более давнее происхождение и содержится еще в духовных представлениях древних кельтов, творчестве рейнских мистиков и особенно в наследии св.Франциска Асизского. Женщины, подобные бенедиктинской монахине Хильдегарде Бингенской (1098-1179) познавали это через музыку, искусство, поэзию и общинную жизнь; схоластики, такие как св.Бонавентура, создали целостную теологическую систему, которая основывалась на духовном видении св.Франциска: “первую ступень восхождения мы поместим в самом низу, принимая за нее весь этот воспринимаемый чувствами мир, словно зеркало, посредством которого мы восходим к Верховному Создателю (Artisan [2]), Богу”. (Бонавентура “Путешествие души к Богу” 1, 9). Монах-доминиканец Мастер Экхарт говорил то же самое: “Если бы человечество могло познать Бога без мира, Бог никогда бы не стал создавать мир”.
“Католический синтез” периода Средневековья был именно таким – синтез, который удерживал для нас все вместе, один неразрывный мир. Это было позитивное умственное представление, основанное не на противопоставлении себя “врагам”, но на “ясности и красоте формы”. Это было “космическое яйцо” смысла, видение Творца и множества существ, не исключающее никого. Великая сеть бытия была первой холистической метафорой нового видения, предложенного нам самим Воплощением Божьим: Иисус как единение противоположностей, живой образ интеграции, который “примиряет”, удерживает все вещи в единстве друг с другом (Кол. 1, 15-20). Бог един, Он – целое и Он же – все.К сожалению, мы нечасто видим католический синтез за пределами философских книг и мистических молитв. Многие из нас, обычных католиков, чаще остаются во фрагментарном и дуалистическом мире, привычно занятые поиском вредоносных элементов, подлежащих наказанию, или недостойных членов, подлежащих изгнанию. По-прежнему осмеливаясь поклоняться Искупительному Агнцу всего человечества, космическому Козлу Отпущения – Иисусу – мы порой назначаем таковыми козлами отпущения другие звенья цепи. Нам может не хотеться видеть Божественный Образ в тех, кого мы считаем худшими или недостойными: в грешниках, еретиках, животных, во всем, что произрастает из земли и в самой Земле. И с тех пор, как однажды великая цепь бытия была разорвана, мы очень спешно начали утрачивать способность видеть Божественный образ и в представителях нашего собственного вида, – кроме, разве что тех, кто совсем не отличен от нас. И тут остался лишь шаг до Просвещения и современной cекуляризации, отрицания всех небесной сферы, неведомого ни в одной культуре, кроме современного запада, – и вот наконец, мы усомнились в Божественности как таковой!
Как предсказывали люди средневековья, когда рвется цепь, и размыкается лишь одно звено, рушится вся целостность видения. Или мы признаем, что Бог присутствует во всем, или мы утрачиваем основу для видения Бога в чем-либо. Но так как выбор за нами, а не за Богом, этот мир является территорией частных предпочтений и предрассудков. Космическое яйцо разбито.Св.Бонавентура, которого называют вторым основателем ордена францисканцев, сосредоточился на гениальной интуиции св.Франциска и создал на ее основе целую философскую систему. “Величие Величина вещей […] со всей очевидностью указывают на безграничное могущество, мудрость и благость триединого Бога, Который, будучи безграничным, существует во всех вещах Своим могуществом, присутствием и сущностью” (Бонавентура “Путешествие души к Богу” 1, 14). По его словам, Бог внутри всех вещей, но не заперт; снаружи всех вещей, но не исключен, над всеми вещами, но не отчужден; под всеми вещами, но не унижен (5, 8). Бонавентура, следуя мистическому опыту св.Франциска был первым, кто говорил о Боге, как о том, чей “центр повсюду, а окружность – нигде”. Поэтому происхождение, величие, множество, красота, полнота, деятельность и порядок всего сотворенного является “следами” и “отпечатками пальцев” (vestigia) Бога.
“Слеп тот, кто не видит, сколько блеска в сотворенных вещах. Глух тот, кого такой крик не заставляет проснуться. Нем тот, кого весь этот сотворенный мир не заставляет восхвалять Бога. Безумен тот, кого не заставляют столько указаний признать Первоисток. Открой же глаза, приклони уши души твоей, отверзи уста и сердце твое обрати, чтобы во всем творении увидеть, услышать, восхвалить, возлюбить, поклониться, прославить и почтить Бога. Иначе же восстанет против тебя весь этот мир” (1, 15).
[1] Великая цепь бытия – (лат. scala naturae) термин, введенный в 1936 г. американским философом Артуром Онкеном Лавджоем, описывающий традиционную философскую идею принципа изобилия. Принцип изобилия сформулирован был Платоном и позже введен в христианскую теологию богословами-неоплатониками.[2] Artisan – фр. ремесленник
о. Ричард Рор OFMFr.
Richard Rohr – францисканский священник из Нью Мексико, известный учитель христианской созерцательной духовности, является директором “Центра Активности и Созерцания” (www.cacradicalgrace.org), основанного в 1986 г.
