«Сегодня мы находимся в новой фазе развития человечества. Мы все возвращаемся в наш общий дом – на Землю: народы, общества, культуры и религии. Обмениваясь опытом и ценностями, мы обогащаем себя и взаимно дополняем друг друга» — эти слова Дженецио Дарчи Бофф (более известный широкому кругу под своим духовным именем Леонардо Бофф) произнёс в 2001 году, представляя читателям свой взгляд на проблему экологии окружающей среды, мысли и общества. Один из отцов-основателей теологии освобождения, движения, охватывающего значительную часть католиков в Латинской Америке, прошёл сложный путь от францисканского священника до борца за права человека и защитника бразильской бедноты.
Рождение теологии освобождения
Леонардо Бофф родился 14 декабря 1938 года в бразильском городке Конкордия. Его родители были потомками итальянских иммигрантов, и с раннего детства католицизм стал важным фактором, повлиявшим на формирование философских воззрений будущего священника. В 1959 году Бофф вступил в Орден Францисканцев, а в 1970 году стал доктором философии и теологии Мюнхенского Университета. С начала 60-ых годов прошлого столетия отец Леонардо начинает разрабатывать основы своей духовной и социальной доктрины, впоследствии названной «теологией освобождения». Основной темой его рассуждений становится проявление божественной благодати в повседневной жизни человека. Надо отметить, что эта проблема волновала теологов и до него: основатель «Opus Dei» Хосе Мария Эскрива также призывал работать, посвящая Богу результаты своего труда даже в мелочах, однако Леонардо Бофф (вместе со своим перуанским единомышленником Густаво Гутьерресом) предложил концепцию, оказавшуюся в резкой оппозиции по отношению к учению Эскривы: если последний основывается на ценностях капиталистического общества, не только не подразумевая изменять его, но и осуждая всякие попытки выражать протест против существующего режима, то теологи освобождения учат активно участвовать в движениях за освобождение угнетённых, при необходимости даже через сотрудничество с нео-марксистскими организациями.
Отец Леонардо Бофф сравнивает латиноамериканскую бедноту с «распятым Христом наших дней», в роли мучителей которого выступают правительства крупных капиталистических стран, наживающихся на страданиях простого народа. В одной из своих работ он подчёркивает: «Социальная несправедливость – это акт насилия против наиболее сложного существа во Вселенной, против человека, против мужчины и женщины. Люди – это часть природы». Идеи Боффа получают мощный отклик со стороны его сограждан: по его призыву в Бразилии и других странах Латинской Америки создаются около 1,000 000 «базовых церковных общин», распространяющих теологию освобождения и живущих в соответствии с её принципами. Сторонники Боффа-Гутьерреса появляются и в других бедных странах (в частности, на Шри-Ланке, где их учение успешно развивает отец Тисса Баласурья).
В кресле Галилея
Критикуя капиталистическую систему, и предлагая иные пути развития для человеческого общества, Леонардо Бофф не оставил в стороне и иерархическую структуру Католической Церкви: по его мнению, Римская Курия во главе с Папой, не смотря на их активную внешнюю политику, слишком далеки не только от простого народа, но и от национальных епископатов (типичный пример – события, связанные с фашистским переворотом в Чили, когда 90% национального епископата поддержала антифашистские силы, за что многие его представители были впоследствии раскритикованы официальной Церковью «за недопустимую вовлечённость в политическую деятельность»).
Как следствие, некоторые работы отца Леонардо были осуждены Римом: в 1985 году тогдашний глава Конгрегации Вероучения Йозеф Ратцингер, запретив публикацию книги Боффа «Церковь: харизма и власть», подписал документ, согласно которому автор не мог более писать книги и обнародовать свои статьи. Под влиянием международного сообщества, возмущённого такими действиями, в следующем, 1986 году, запрет был снят, однако в 1992 году инцидент повторился, причём священнику был закрыт доступ к участию в Экологической Конференции «Earth Summit» в Рио-де-Жанейро. Не выдержав давления Церкви, и желая продолжать писательскую и преподавательскую деятельность, Леонардо Бофф отказался от сана священника и стал католиком-мирянином, оставив за собой право публиковать любые работы, не советуясь с римскими властями. Вопреки действиям церковных властей, интеллектуальная элита большинства стран мира встала на сторону опального теолога: он регулярно выступает с лекциями в крупнейших университетах мира и является обладателем множества премий за заслуги в области литературы, экологии, философии и теологии.
Интегральная экология и права человека
Теологические воззрения Леонардо Боффа можно выразить в двух фразах: социальная справедливость и «поминание Бога». Что касается первого постулата, то он исходит из представления о том, что Бог всегда действует в интересах жизни, защищая слабых и униженных. Он стал человеком в образе Иисуса из Назарета для осуществления Своего единства с миром, и это единство, в том числе, реализуется в жизнях бедных людей, угнетаемых капиталистами. Второе утверждение основывается на теории эволюции сознания и тесно связано с деятельностью Боффа в области экологии: «… В определённый момент, в течение миллионов лет эволюции, появилось осознание присутствия Бога. Это слово, «Бог», выражает высшую ценность, финальное чувство Вселенной, жизни, и изначального Источника, из Которого произошли все существа. Бог наполняет Вселенную и сопровождает живых существ».
При этом теолог отмечает, что эта тайна Божественного Присутствия не закреплена эксклюзивным образом за христианством – Священные Писания других религий также свидетельствуют о перманентной активности Высшего Источника в этом мире. Как уже отмечалось выше, важнейшим аспектом деятельности Леонардо Боффа является участие в экологическом движении: с точки зрения идеолога теологии освобождения, Земля – наш общий дом, более того, на мистическом уровне, мы все являемся частью единого земного многоклеточного организма, который мыслит нашим разумом, действует нашими руками, молится нашими устами, поэтому наша основная задача – сохранять и улучшать окружающую нас среду на трёх уровнях: природном (охрана окружающей среды), социальном (борьба с нищетой и угнетением) и ментальном. Эти три уровня составляют интегральную экологическую парадигму бытия. В своём отношении к миру, Леонардо Бофф отходит от авраамической концепции Человека – Венца Творения: по его мнению, подобные представления привели к тому, что человек беззастенчиво пользуется природными богатствами, истощая ресурсы земли. В реальности человек – лишь часть единого организма, все элементы которого равны, и имеют равные права на существование, о чём мы должны постоянно помнить.
Теология освобождения в наши дни
В последние годы во многих странах интерес к теологии освобождения вспыхнул с новой силой: жёсткая внешняя политика США, усиление тенденций исламского фундаментализма, рост пропасти между богатым Севером и бедным Югом способствуют тому, что многие католики вновь обращают взоры к таким фигурам, как Бофф и Гутьеррес. Критикуя все вышеперечисленные негативные тенденции развития человечества, Леонардо Бофф является жёстким противником внешней политики администрации Буша и блока НАТО, а его высказывание, в связи с атакой на Международный Торговый Центр в Нью-Йорке хорошо отражает его нынешнюю позицию: «Для меня террористические атаки 11 сентября являются знаком перехода к новой модели общества и мира. Здания, подвергшиеся нападению, несут особое послание: новую мировую цивилизацию невозможно построить на основе некой доминирующей экономики (символом которой был Международный Торговый Центр), с помощью некой машины смерти (Пентагона) руками самонадеянных политиков, создавших массу исключений (Белый Дом не пострадал, поскольку самолёт упал раньше). Для меня культура капитала начала рушиться. Они слишком разрушительны».
Максим Демченко
