Мир будет все более и более разнообразным, не только в религиозном измерении, и мы должны научиться переносить это разнообразие, — говорит в интервью порталу ekumenizm.pl отец Томаш Достатний, один из самых известных польских доминиканцев, популяризатор произведений о. Томаша Халика, эксперт по чешским вопросам, экуменист, связанный с Люблином на протяжении 20 лет.
Я пересматривал статьи о Вас, и они довольно разные. Вот «открытое лицо Польской церкви», а вот — монах, известный своим либерализмом. Кто на самом деле отец Дариуш?
Свобода — одна из основных христианских ценностей и в то же время глубоко библейская ценность. И Ветхий, и Новый Заветы говорят о свободе. Человек, как свободная личность стоит перед Богом, и в этом смысле, когда говорят о либерализме, нужно помнить, что такое либерализм. Это идеология, подобная многим другим идеологиям, многим «-измам», таким как католицизм, евангелизм и другие. Католицизм — довольно позднее понятие. Мне гораздо ближе понятие кафоличности, вселенскости христианства. не могу сказать ничего хорошего об идеологизации ценностей, но ценность свободы для меня очень важна.
Почему?
Я доминиканец, я происхожу из ордена, который на протяжении 800 лет включал в свои конституции выборы настоятелей снизу вверх. Мы — один из немногих институтов Римско-католической церкви, который высоко ценит выборы, проводимые на каждую должность. В других орденах также есть капитулы, которые избирают провинциала и совет, но этот совет часто назначает приоров, а мы во всем мире выбираем своих начальников на определенный срок. Это ценность свободы, о которой я говорю, и поэтому я не хотел бы быть привязанным к идеологии либерализма.
Как ваш отец относился к либерализму?
В течение 5 лет я руководил доминиканским издательством «В Пути», в котором я сознательно, продолжая дело своего предшественника, отца Мачея Зембы, издавал книги американских неоконсерваторов, таких как Ричард Нойхаус, Майкл Новак или Джордж Вайгель. В 80-е годы мы читали книгу Новака «Дух демократического капитализма», и он, как католик, демонстрировал основные демократические ценности не только в политическом, но и в культурном и этическом смысле. Он утверждал, что нет демократии без глубины, которой является свобода.
Но когда мы говорим об иерархической структуре для среднего человека, возникает определенное столкновение между иерархией, послушанием и свободой. Как это примирить?
Сейчас, спустя 20 лет, я уезжаю из Люблина. Это решение моего провинциала. Я в иерархической и религиозной структуре, я дал обет послушания. Я могу — это результат моего духовного и религиозного процесса — обрести свободу в решении провинциала, даже если я не согласен с этим решением как по существу, так и по-человечески. В конце концов, я добровольно поступил в монастырь, дал обеты, обучал своих братьев как магистр новициата, и тот вопрос, который вы задаете, для меня сейчас не какое-то теоретическое рассмотрение, а вполне практический, в котором я также нахожу свободу.
Так сложно говорить об абсолютной свободе в Церкви?
Спросим себя, есть ли абсолютная свобода вне Церкви? Могу ли я быть абсолютно свободным в каких-либо социальных или семейных ситуациях? Здесь я возвращаюсь к Майклу Новаку и его концепции свободы — каков предел свободы? Прежде всего, свобода другого человека или закон. Концепция абсолютной свободы заложена в Боге. Он абсолютно свободен. Я бы назвал третий фактор — ответственность.
Звучит очень лютерански
Ну я не против. Для меня это звучит по-католически.
Кстати о доминиканцах… В 800-летней истории были разные этапы. Игнатий Лойола сидел в доминиканской тюрьме, как и многие другие до него, чьи пути расходились с римской церковью. Доминиканцы были экспертами в отслеживании ереси, и, читая отчет о 30-летии священства отца, я наткнулся на фразу о том, что отец Достатни был проповедником экуменизма в Доминиканской провинции Польши. Откуда этот интерес к экуменизму?
Очень важным событием для меня стал Второй Ватиканский собор, открытие Церкви опыту современного мира, и одним из ключевых слов — помимо открытия — также является диалог, то есть беседа или встреча. Верно, что среди самых выдающихся доминиканских богословов были и те, кто сформировал собор в категории экуменизма, в том числе, прежде всего, отец Ив Конгар OP. Я вырос на этом и считаю это очень важным посланием Римско-католической церкви — экуменический диалог или беседы с нехристианскими религиями. Сразу после рукоположения в священники я переехал в Чехословакию, а затем в Чехию в качестве первого приходского священника основанного мной польского римско-католического прихода. До этого у меня тоже были многочисленные контакты, хотя официально орденов в Чехословакии не существовало, и братья действовали подпольно. Для меня было совершенно естественным вести диалог с представителями других вероисповеданий.
Итак, первый контакт с экуменизмом — это Чехия?
Нет, в Познани. Мое первое знакомство с другим вероисповеданием, а именно с евангелической церковью, произошло с госпожой Эвой Вальтер, которая в течение года преподавала мне математику в средней школе Познани, а затем ее муж — о. Ян Вальтер стал сеньором (епископом) Варшавской епархии и настоятелем Евангелическо-Аугсбургского прихода Святой Троицы в Варшаве. Спустя годы я встретил г-на Вальтера в Варшаве благодаря епископу Здиславу Транде, и это был очень приятный разговор. В то же время у меня был контакт с Православной церковью. Моя сестра живет в Беловеже, и меня заинтересовала православная церковь. Во время посещения я побывал в окрестностях Хайнувки, Дубиче-Церкевне и других. Это был интересный опыт встречи с инаковостью. Итак, госпожа Вальтер, Подлясье и Чехия.
Итак, экуменическая и международная нить …
Поляки в Чехословакии тридцать лет назад были как польскими гастарбайтерами, так и поляками из Заолзья. Последние были либо евангеликами, либо католиками. Я участвовал в Конгрессе поляков в Цешине, и я дружил с г-ном Брониславом Валицким, польским лютеранином, который жил в Праге с 1960-х годов и имел жену-католичку. Его дядя был одним из старейшин в польской лютеранской церкви. Валицкий был главой Польского клуба, а в конце жизни переехал в Бельско. С ним связаны два экуменических воспоминания: однажды он пригласил меня на службу в Праге, где должен был присутствовать польский евангелический епископ. Он пригласил меня, и я с радостью пришел. Служба начинается, епископ Здзислав Транда из Евангелической реформатской церкви выходит на кафедру и начинает произносить длинную проповедь — от начала до конца на чешском языке. Чем дольше он говорил, тем больше я понимал, что он хорошо знает язык. Конечно, проповедь была написана, но нельзя было так сказать, не зная языка. Во время агапе я спросил: «Господин епископ, откуда Вы так хорошо знаете чешский?», И он ответил, что 30 лет он был приходским священником в Зелуве, где чешские проповеди звучат до сих пор. Подобные переживания были для меня формирующими.
А второе воспоминание?
Это связано с умирающей женой г-на Валицкого, которая лежала в одной из пражских больниц из-за рака. И вот польский лютеранин пришел к римско-католическому священнику с просьбой о последней службе для его жены. Со мной такое случалось только однажды. Мне было 29 или 30 лет, и это был чрезвычайно важный опыт для меня в построении христианских отношений с другими людьми.
Но вернемся к продвижению экуменизма.
Да, раньше я был официальным пропагандистом в нашей провинции по вопросам Iustitia et Pax и экуменизма. Решение было принято провинциальным капитулом, который каждые четыре года возлагает дополнительные функции на разных людей. Я много читал и писал на эту тему, и я принимал участие в экуменических инициативах не только здесь, в Люблине.
Известно, что отец Ив Конгар встретил сопротивление в контексте своей экуменической деятельности — был ли у отца подобный опыт?
Нет, это было скорее равнодушие, чем сопротивление. После Второго Ватиканского Собора экуменизм стал частью доктрины Римско-католической церкви и пастырского служения. Были вопросы, не была ли это мертвая идея по простой причине числовых соотношений. Польша — это не Чехия или Германия. Другие церкви определенно составляют меньшинство, и католики в Польше не замечают многих других не потому, что их там нет, а потому, что они слабовидящие. Возможно, если бы было больше других конфессий, ситуация была бы иной, но известно, что после 1945 года религиозный ландшафт полностью изменился — евреи были убиты, границы сместились, немцы были перемещены, ортодоксальные евреи в основном остались на Востоке, и это привело к однородности религиозного ландшафта. В этом контексте мне вспоминается встреча с выдающимся представителем польской богемы, бывшим послом в Чехии проф. Яцеком Балухом. Когда он или я много раз пытались показать чехам польское христианство, Белуд часто цитировал разговор с австрийским аббатом и говорил: «Вам были бы полезно иметь 15% протестантов, и тогда вы посмотрите на мир по-другому».
Я недавно был на встрече с известным доминиканцем, во время которой он сказал, что экуменизм — это хорошо, но не обязательно здесь, в Польше, потому что в действительности не кем. Разве это чувство самодостаточности и большинства неминуемо не ведет к духовному некрозу?
Такое отношение можно увидеть среди польских священников, но не всегда оно является результатом недоброжелательности. Хочу отметить здесь отца Яна Гуры О.П., инициатора Ледницкого проекта. Он пережил Второй Ватиканский собор как молодой семинарист, он не был противником экуменизма, но он не понимал его. У него не было духовной потребности приглашать людей из других христианских традиций, чтобы они рассказали нам, как они читают Священное Писание или как они молятся. Однако он был открыт. Я говорил ему об этом много раз, и он однажды попросил меня кого-нибудь пригласить, но сам не видел в этом необходимости. Пастор Англиканской церкви Роберт Гэмбл рассказал молодым людям в Леднице, как он читает Библию. После 1945 года, под влиянием коммунизма и без крупных религиозных меньшинств, Польша сформировала на протяжении двух или трех поколений целую группу людей, потерявших интерес к инаковости. Хотя стоит еще добавить, что отец Гура ездил в Тэзе и дружил с местными братьями. Но я думаю, что он относился к этому немного иначе — это было больше о музыке и духовности, чем об экуменизме как таковом. У него просто не было такого опыта. Стоит добавить, что отец Гура был первым пропагандистом канонов Тэзе, которые он перевел на польский язык и ввел в Церковь в начале 1980-х годов.
Отец — инициатор проекта двух кафедр в Люблине. Представители различных религиозных традиций стоят за двумя кафедрами и дискутируют. Можем ли мы наконец признать с удовлетворением, что в Польше существует культура споров и что мы можем спорить?
Проекту ровно 20 лет. Он появился, когда я приехал в Люблин в 2000 году, и именно во время I Конгресса христианской культуры, инициированного архиепископом Юзефом Жичиньским. Мы беседуем сейчас у Гродских ворот театра NN, и основатель этого места Томаш Петрасевич сказал Архиепископу Жичинскому, что в Люблине существует такая легенда, что две кафедры у доминиканцев использовались для диспутов с протестантами. В течение 20 лет два или три раза в год я проводил дебаты двух кафедр.
В чем заключалась идея этой инициативы — религиозный спор XVI века или ток-шоу, известное по современным СМИ?
Очень хотелось, чтобы это был диалог, а не горячий спор, как в студии с Моникой Олейник. Для меня было важно взглянуть на одну тему с разных сторон — будь то крест или смертная казнь, были споры о христианском феминизме. Дискуссии были не только между католиками и лютеранами, или в более широком смысле, протестантами, но также католиками и православными, но даже с представителями иудаизма и ислама. Случалось также, что ни на одной из кафедр католиков не было — была дискуссия между священниками православного и евангелическо-аугсбургского приходов, и я вел эту дискуссию снизу.
Мой отец говорил о легенде о двух кафедрах — сколько правды в этой истории?
В нашей базилике две кафедры 18 века обращены друг к другу. Я попытался сделать домашнее задание по истории этой легенды, и что получилось? Никогда в 18 веке Римско-католическая церковь не была настолько открытой, чтобы приглашать неверных в церковь, не говоря уже о приглашении на кафедру. Однако я решил изучить тему глубже, откуда взялась эта история. Оказалось, что легенда восходит к началу 17 века — 1616-1620 годах — времени одной из самых красивых страниц христианства в Польше. В нашей церкви, да, были дебаты, но не за кафедрами, которые появились 150 лет спустя, а просто в церкви и между католиками и польскими братьями, т.е. арианами. Они записаны в Кодексе Коршуана в Венгрии. Дебаты были чрезвычайно интересными — сначала они проводились на латыни и во время заседания Королевского трибунала, когда в Люблин прибыла знать, которая в начале 17 века в некоторых частях Польши была в основном кальвинистской. Они хотели, чтобы дебаты были организованы, в том числе с участием Братьев Польских.
Почему латынь?
Богословы с обеих сторон подчеркивали, что людям не нужно все понимать. Перед началом выносились Пресвятые Дары, потому что не было известно, чем закончатся дебаты, хотя они закончились спокойно, а маршалом Королевского Трибунала был один из Фирлейсов, который сам был протестантом и назначил арианам маршальскую гвардию, чтобы они могли безопасно добраться до пределов города. Чрезвычайно важно, что, когда Европу потрясла Тридцатилетняя война, мы ее обсуждали. Именно это размышление вдохновило меня, и я считал, что этот элемент нужен польскому христианству. Большое впечатление в том числе на католиком произвел о. Михала Яблоньский, когда он говорил о реформатском взгляде на молитву и, прежде всего, о кресте. Нашу базилику также называют Воздвижением Святого Креста и в ней хранятся мощи Креста, и хотя подход к мощам нас отличает, крест — это общее пространство для диалога.
Разве это не тот случай, когда нас, христиан, скорее побуждает к разговору секуляризация, и тогда отношение большинства к меньшинству становится относительным?
За последние 30 лет я приложил много усилий, чтобы в польской богословской мысли присутствовал чешский священник Томаш Халик, человек, который в этой части Европы, несомненно, является одним из самых выдающихся христианских богословов. В своих книгах, все из которых переведены на польский язык, он глубоко философски затрагивает проблему секуляризации и атеизма, уделяя особое внимание аспекту опыта, поскольку он сам является учеником Яна Паточека, выдающегося чешского философа, предшественника чешской феноменологии. Я много раз переводил Халика на различных съездах, встречах и конференциях, я видел, как люди внимательно его слушали, убежденные, что он коснулся наших проблем, в том числе опыта секуляризации, который не нужно понимать негативно или делать источником страха.
Однако трудно избежать впечатления, что секуляризация — это пугало в выступлениях священнослужителей разных конфессий, которые в своих проповедях распространяют образ духовного апокалипсиса.
Мне вспоминается ситуация, когда проф. Ханна Сухоцкая перестала быть послом Польши при Святом Престоле и издала книгу о римских стацийных церквях — это средневековая традиция, согласно которой на каждый день Великого поста назначается определенная церковь и туда приходят паломники. Сухоцкая описывает базилику св. Иоанна в Латеране, римский кафедральный собор, где каноником являлся король Франции, а ныне президент Франции! Ханна Сухоцкая напомнила ситуацию, когда президент Николя Саркози взял титул и выступил с речью о секуляризме и мирянстве. Сухоцка цитирует его, и он напоминает позитивное понимание секуляризма: опыт мирянского пути не обязательно должен означать что-то, что противоречит христианству или церкви.
Так является ли этот аспект секуляризма и секуляризма единственным, чему христиане в Польше могут научиться у христиан в Чешской Республике?
Есть еще одна проблема, гораздо более важная: жить христианской идентичностью, опираясь не на народные традиции, а на личный выбор Христа в своей жизни. Я встретил много людей в Чешской Республике, бывшей Чехословакии, и я имею в виду католиков, где я увидел, что основа не в том, что они выросли в христианской семье, а в том, что они лично открыли для себя живого Бога в своей жизни, и этот личный выбор формирует их.
В Польше принято ссылаться на авторитет Иоанна Павла II. Работает ли этот механизм в Чехии, когда упоминается, например, католик Вацлав Гавел?
Польский католицизм имеет подавляющее большинство националистических и националистических источников, и он все еще не может с ними справиться. Во всех измерениях — социальном, личном, политическом. Войтыла был другим. Когда открывается его книга «Память и идентичность», она обращается к другому опыту польского христианства, а именно к Ягеллонскому периоду, который также является мифом, хотя и определенно плюралистическим. Это Польша, где католики, православные, протестанты и евреи заняли свое место в структуре государства и общества.
А Чехия?
Образ Гавела следует немного развенчать — как при жизни, так и после. В Чехии к Гавелу не такое теплое отношение, как в Польше. Именно у нас на стенах висели плакаты «Гавел на Вавель». В Чехии он подвергся критике со стороны суровых коммунистических кругов, и, пожалуйста, помните, что в Чешской Республике коммунистическая партия существует и сегодня, а также той части общества, которая показала свое лицо во время первых всеобщих президентских выборов (2013 г.), потому что президент был ранее избран. Национальным собранием.
Когда состоялись эти выборы, и Милош Земан и Чарльз Дюк Шварценберг претендовали на этот пост, выяснилось, насколько популистским, националистическим и антинемецким является общество, и насколько легко можно сыграть эти три элемента на всеобщих выборах. Гавел — известная фигура в мире и, конечно же, признанная в Чехии, но нет такого мифа, как мы думаем в Польше.
А как насчет иерархов, испытавших гонения в чехословацкое время и казавшихся впоследствии голосом общественного сознания — Кард. Мирослав Влк и Доминик Дука?
Вопреки внешнему виду, кардинал Влк был чем-то совершенно отличным от Дука, и это различие стало очевидным, когда Дука стал кардиналом. Доминик Дука — доминиканец и был моим провинциалом. Мы пять лет жили в одном монастыре и были соседями через стену. Мы знаем друг друга еще с коммунистических времен. Незадолго до его назначения кардиналом я взял интервью у архиепископа Дуки (переведенное на польский и на испанский в Перу). Если говорить максимально деликатно — отец Доминик Дука — мое большое разочарование. Я видел, что он, из диссидента и политического заключенного, от подпольного монаха и сокамерника Гавела, когда он стал архиепископом Праги (ранее он был ординарием Градец-Кралове), перешел на ту католическую идентичность, которую чешская история очень хорошо знает, и описывается как австрийский католицизм.
Который …?
Тесная связь между престолом и алтарем. У него всегда были чувства к Габсбургам, но я подумал, что это больше связано с историческими и военными чувствами, поскольку Дука происходит из семьи военного. Сегодня я замечаю, что Дука больше не вдохновляет поколение молодых католиков, потому что его близость к власть имущим аналогична всей концепции австрийского католицизма. В свою очередь кардинал Влк был совершенно другим. Он также имел опыт подпольной церкви и был сформирован католическим движением Focolare, основанным Кьярой Любич. Он действовал в более сложной реальности — он стал архиепископом Праги в 1991 году, сразу после кардинала Томашека и имел больше с построением епархиальных структур и воспитанием священников.
В Польше у нас есть кардинал Вышинский со своими знаменитыми речами и кардинал ли Влк сказал нечто подобное новаторское?
Помню его текст в Берлине с вопросом «Что в нас осталось от коммунизма?». Он знал, что чешское общество, выходящее из коммунизма, приносит с собой опыт, который следует учитывать. Он процитировал размышления, возникшие в Чешской Республике, о том, что во Франции Великая революция продумывалась на разных уровнях, в том числе и на философском, в Чешской Республике после падения коммунизма подобное не было сделано.
Интересно ли чешскому обществу то, что говорит Церковь, а не только Дука или Халик?
Тот тип рефлексии и христианского свидетельства, которое дает Томаш Халик, вдохновляют чешскую интеллигенцию и общество. Каждая книга Халика, изданная в Чехии, а речь идет о 30-летней перспективе, каждый раз продается не менее 40 000 экземпляров. Эта страна в четыре раза меньше Польши, так что книга как будто вышла тиражом 160 тысяч экземпляров. Его рефлексия интересна многим. Конечно, есть критика с разных сторон, но это также показывает, что Халика читают, слушают и с нетерпением ждут. Кроме того, 30 лет он руководит студенческим приходом на Карловом мосту. Это похоже на Гавела, когда в своих тюремных письмах к жене, которые на самом деле были философскими трактатами, он никогда не использовал слово Бог, но говорит об абсолютном горизонте, использует новые фразы, с помощью которых он хочет выразить духовный опыт. Он говорил об абсолютном этическом минимуме для мира, утверждая, что есть ценности, приемлемые для всех людей.
Разве чехам не легче, чем полякам, проникнуть в суть христианского послания из-за отсутствия этой государственно-национальной надстройки?
Я бы не сказал, что это легче, скорее я бы сказал о другом опыте и другом христианском пути. В Чехии я встретил настоящих христианских мучеников, которые еще живы. Если кто-то проведет 12 или 14 лет в сталинских концлагерях или на урановых рудниках в 1950-х и 1960-х годах, и только потому, что он был убежденным христианином — католиком или евангелистом, — тогда это свидетельство веры, которое трудно превзойти. Я жил в монастыре с отцом-доминиканцем Витом. В тюрьме в Пильзно в Бори, он провел девять месяцев в одиночной камере размером три на четыре метра, которой никогда не покидал. Мессу он не совершал, а тот факт, что он уехал оттуда психически здоровым, удивил даже охранников, которые помнили довоенное и военное время. Оттуда никого не выходил целым. Оттуда выносили людей. И именно таких людей, как отец Вит, я встречал множество. Поэтому трудно сказать, что чехам легче — у них просто был другой опыт, чем у поляков, иного рода угнетение, в котором звучит евангельское предупреждение «вас будут гнать», и они радикально пережили это, а затем передали его дальше.
Какие это принесло плоды?
Многие люди крестились, будучи взрослыми, и когда они стали христианами, их семьи и друзья считали их сумасшедшими. Чтобы вынести это, им пришлось проявить огромную силу духа. В Моравии или Словакии было иначе, но в Чехии все было так. В течение 30 лет о. Халик крестил несколько тысяч взрослых, и все они прошли длительный катехуменат.
Как люди говорят о Христе людям, не имеющим христианского происхождения, которые, как и в бывшей ГДР, вырваны и оторваны от культурной преемственности и воспринимают христианство как нечто совершенно чуждое и неизвестное, более того, где атеизм стал формой религии?
Частично я уже ответил на этот вопрос. Это не просто проповедь какой-то теории с кафедры, но и расширение личного опыта веры через свидетельство, основанное на жизненном опыте. В Польше об этом редко слышишь, проповеди морализаторско-поучительные и разъясняющие. В Чешской Республике они могут иметь эти аспекты, но человек всегда видит, что этот проповедник говорит, исходя из опыта своего обращения или борьбы с Богом. Таким образом, ищущие люди находят подлинность, но также и нечто убедительное для них. Есть старая поговорка, которая уже появилась среди отцов церкви, и, следовательно, из периода, когда большинство людей не были христианами: Живите и говорите так, чтобы люди спрашивали вас о Боге, о котором вы говорите, об основах вашей веры. Так что речь идет не об идеологической конфронтации, а о свидетельстве веры, исходящей из сердца. Это христианская керигма.
Аспект опыта или даже переживания сегодня проявляется особенно в области евангелического протестантизма и оказывает влияние на харизматическую среду в Римско-католической церкви. Может быть, в этом рецепт успеха?
Однако здесь есть разница — дело не в том, что я стою перед вами и свидетельствую вам, потому что это часто накачано эмоциями и имеет некоторую зрелищность, что также критикует о. Халик, а об использовании биографического метода для рассказа о религиозном опыте. Обратите внимание, что одна из важнейших христианских книг — «Исповедь св. Августина. Впервые в истории кто-то рассказал о Боге, как Он вошел в его жизнь. Однако это нечто отличное от евангелическо-харизматического свидетельства, это более спокойная демонстрация присутствия Бога в жизни.
В Польше все чаще говорят о катастрофическом количестве священнических призваний. Эта ситуация все больше и больше начинает напоминать чешскую ситуацию?
Не думаю, что ситуация в Польше катастрофична. Я не смотрю на сокращение числа призваний только в социальном или социологическом плане. Я считаю, что меньшее количество призваний после эпохи Иоанна Павла II имеет религиозное измерение. Или, может быть, Бог хочет, чтобы в Польше было меньше призваний и чтобы эти призвания к служению были более подлинными и лучше образованы? Может быть, католическая церковь в Польше увидела необходимость укрепить связи с мирянами? Да, призваний меньше, но это не трагедия. Итак, вместо того, чтобы делать катастрофические видения, более важный вопрос: что Бог хочет сказать через это?
А как насчет чехов?
В Чешской или Словацкой церкви не так много призваний, но все же эти церкви живы своим опытом веры, и это происходит не только через священников. Я помню рукоположения, которые совершал отец Доминик Дук много лет назад в Градец Кралове. Я видел священников, которые приезжали на эти рукоположения. Внезапно я понял, что это новое, совсем другое поколение священников, которых я помнил с конца 1980-х — начала 1990-х годов. Тогда средний возраст священника был 70+, а внезапно — 15-20 лет, и в Церкви действительно появилось новое поколение 40-летних. Итак, при таком же количестве верующих Церковь возродилась, даже если этих призваний было не так много.
По случаю своего 30-го рукоположения в священники отец сказал в интервью, что «Евангелие — это хорошие новости, а не знамя войны». Принимая во внимание опыт последних 30 лет и то, чему мы стали свидетелями в последние годы, какие прогнозы и мечты отца о польском христианстве?
Мечта о том, чтобы мы тщательно обдумывали все, что предлагает и напоминает Папа Франциске, т.е. пытаясь заново определить, что такое Церковь и Евхаристия. Франциск говорит о своем самом известном определении полевого госпиталя или об опыте очищения Церкви не только от проблемы педофилии, но и от менталитета, который он описывает как клерикальный или корпоративный. Речь идет о возвращении к истокам Евангелия как основы христианской жизни. И есть мечта о немного ином опыте жизни в секуляризованном мире — меньше наставлять других, но больше заботиться о совместной жизни.
Что конкретно имеет в виду отец?
У нас есть, например, пример из продолжающейся кампании по использованию лозунга ЛГБТ для наращивания политического капитала. У меня есть друзья из числа ЛГБТ, включая христиан из числа ЛГБТ, и я хочу сидеть на одной скамейке с ними и всеми остальными в этом мире, и я не хочу никого с нее сбрасывать. Если кто-то спросит меня о моей вере, жизни и священстве, я отвечу, но я хочу работать, разговаривать и жить с другими людьми или молиться. Мир будет становиться все более и более разнообразным, не только в религиозном плане, и мы должны научиться переносить это разнообразие.
Беседовал Дариуш Брунч
Ekumenizm.pl
