Мне говорят, зачем вообще нужна аскеза, если она не влияет на моральный облик человека, не делает людей добрее? И этому есть подтверждения в истории. Мы помним, как группы монахов с дубинами терроризировали городских епископов во времена Разбойничего собора в 5 веке, помним также, как аскеты-исихасты хотели разорвать Варлаама за его неблагочестивые мысли, император даже охрану ему выделил. Мы видим, что суровые аскеты не всегда проявляют христианские добродетели. В общем, вопрос остается открытым: делает ли аскеза людей лучше?
О стяжании Духа Святого говорить, я считаю, вообще пока неуместно. Если монах (или любой христианин) ведет себя как злобный, жестокий грубян, то о каком стяжании тут может идти речь, даже если он исихаст со стажем. И никто меня не убедит в том, что христианская любовь, кротость и простота выглядят у монахов как-то иначе, чем у остальных людей. Если же нет изменений в образе морали и поведении, то зачем аскеза присутствует в Церкви? Попробуем разобраться.
Мой основной тезис такой: аскеза существует не для морального исправления. Также, как обучение в университете не делает человека добрым, так и аскеза сама по себе не приближает человека к Богу. Аскеза — это, по сути, добровольное причинение своему телу страданий (скорби) ради Бога. Аскеза для стяжания Духа? Нет, Дух не дается в качестве награды. Его нельзя принудить к чему-либо. Роль аскезы, как мне кажется, гносеологическая. Аскеза связана с истиной. Аскеза исправляет не нашу мораль (как может показаться), а наше познание, она дает нам правильный взгляд на вещи.Объясню: жизнь — это боль, это страдания. После грехопадения человек вступил в мир, где царит хаос страстей, труды, болезни и смерть. Поэтому понимать мир как страдание — это истинный взгляд на мир. Поэтому, когда человек причиняет себе кратковременные страдания, он как бы окунается в истинное видение, истинное понимание нашей реальности.
Обычно человек избегает страданий, он построил себе цивилизацию, чтобы свести страдания к минимуму. Добровольное принятие страданий дает истинное видение: что мир лежит во зле, и я полон грехов. Аскеза дает истинное понимание мира, себя в мире и свое положение перед Богом. Это единственное ее предназначение.В Ветхом завете пост был всегда связан с покаянием перед Богом. Мы часто забываем, что Христос проповедовал среди религиозного народа, с развитой традицией покаяния и поста. До сих пор мы пользуемся иудейскими покаянными псалмами. При этом Он призывал иудеев, которые знали о посте и покаянии все, покаяться. Значит, тысячелетний опыт поста и покаяния книжников и фарисеев был недостаточным. Значит, истинное покаяние не было ими достигнуто.
Достигли ли мы истинного покаяния? В христианстве аскеза предназначена для того, чтобы человек увидел свои грехи. Слова Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное» — остаются актуальными для христианина всегда. Это не просто моральный призыв признаться в своих проступках, это призыв найти свое истинное место в бытии, это онтологический призыв.Но как покаяться, как прийти к осознанию своей греховности, которая и есть пропасть между мной и Богом? Как перейти с психологического и морального уровня покаяния на духовный? Для этого необходима аскеза.
Отцы-пустынники истязали тело для того, чтобы познать истинное покаяние. Именно поэтому это должны быть кратковременные страдания. И добровольные. Именно поэтому Устав отменяет пост для тех, кто испытывает страдания в жизни: для больных, беременных, стариков, путешественников. Это упражнения, а не образ жизни (как у йогов). Поэтому отцы анафематствовали тех, кто запрещает мясо и брак, они устанавливали времена поста и времена, когда его надо прекратить. Потому что сама жизнь — это дар Божий, тело — дар Божий и удовольствия — от Бога. И мы не имеем права их обесценивать. «И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий.» (Еккл 3:13). И если ты не умеешь получать удовольствие от жизни, то и аскезу ты не поймешь, вернее, поймешь ее как «православную йогу».
Если посмотреть у отцов, то увидим, что они постоянно говорят о мере. Нужно найти меру своего поста, метод отцов — срединный путь, баланс между погружением с головой в удовольствия и полным уходом в аскезу. Аскеза не имеет цели в себе. Ее цель — прийти к истинному покаянию, которое есть, по сути, познание истины. Суть православия не в аскезе, как многим может показаться, не в постах, а в поиске истинного покаяния
Игорь Мананников
доктор философских наук
