Молчание. Это слово одновременно привлекательное и пугающее. От него может веять как миром и покоем, так и одиночеством, изоляцией.
В то время как кому-то идея молчания покажется привлекательной, большинство из нас чувствует себя некомфортно в абсолютной тишине. Вы когда-нибудь, оставшись одни в комнате, слышали звуки, которых раньше не замечали? Тиканье часов. Свист воздуха в трубах. Гул холодильника. Работающая вдалеке газонокосилка. Это всё немного нервирует.
Но, пожалуй, больше всего в молчании мы боимся остаться наедине с собственными мыслями. Столкнувшись с тишиной, мы начинаем слышать безумный и хаотичный поток мыслей, заполняющий наши умы. Тревоги, глубинные желания, болезненные вопросы — всё это прорывается на поверхность нашего сознания, причиняя неудобство.
Нас пугает это противостояние с нашим скрытым в глубине «я». Поэтому мы постоянно стремимся заглушить тишину каким-нибудь шумом. В машине мы включаем радио. Телевизоры в наших домах работают постоянно, даже когда мы их не смотрим — просто как успокаивающий фоновый шум. Стоя в очереди, мы непрерывно копаемся в наших смартфонах. Что угодно, лишь бы не тишина.
Молчание и святые
Тем не менее, многие святые рекомендовали молчание в качестве необходимой и незаменимой практики для возрастания в истинной святости.
«В молчании и тишине благочестивая душа возрастает в добродетели и познает скрытые истины Писания», — говорил Фома Кемпийский. «Остерегайтесь болтовни», — советует Авва Дорофей, — «ибо она мешает полету благочестивых мыслей и размышлению о Боге». Святой Максимилиан Кольбе говорил: «Молчание необходимо, и даже абсолютно необходимо. Если не хватает молчания, не хватает и благодати». Можно привести ещё много примеров.
На протяжении веков многие монашеские ордена использовали этот совет на практике, сделав молчание обязательной частью их распорядка. Пожалуй, наиболее известной и строгой является эта практика среди картузианцев. Их жизни в молчании посвящен документальный фильм «Великое безмолвие» (Die Große Stille).
Но почему?
Все великие святые, мистики и духовные наставники рекомендуют молчание как верное средство на пути к святости. По почему? Что такого особенного в тишине?
Важно понимать, что молчание, как и все прочие инструменты в духовной жизни, не является самоцелью. Это средство, путь к познанию Иисуса Христа. Безмолвие необходимо, потому что наш разум ранен первородным грехом. Общение с Богом, нашим Создателем, когда-то происходило естественно и легко, всё равно что видеть и слышать для нас сегодня. Мы постоянно ощущали Его присутствие. Но теперь грех разрушил эту связь и нашу способность познавать Бога на самом глубоком уровне нашего естества.
Наш разум, когда-то полностью подконтрольный нам, теперь наполнен хаотичной бурей мыслей, чувств и эмоций, он подобен беспокойному рою мошек в жаркий летний вечер. Утихомирить этот духовный и эмоциональный шторм невероятно трудно, и единственный способ сделать это — столкнуться с ним лицом к лицу. Мы можем сделать это, только погрузившись в достаточную тишину, чтобы услышать, насколько хаотичны наши души, на самом деле. Это может быть действительно страшно, и, возможно, нам не хотелось бы делать этого, но это совершенно необходимо для духовного роста.
Более того, молчание необходимо, чтобы услышать веяние Святого Духа, обрести и сохранить благодать. Бог не кричит. Он говорит тихо (1 Царств 19: 11-12). Побуждения Святого Духа не слышны в суете дел, но только в неподвижной тишине сердца.Тишина также помогает нам сохранить благодать, посылаемую нам Богом. Аквалангисты осторожны и медленны в своих движениях, чтобы не тратить напрасно запасы воздуха. Точно также и святые души говорят осторожно и осмотрительно, чтобы сохранить их сокровищницу благодати.
Как практиковать молчание
Вы, возможно, удивитесь, как человек работающий и имеющий семью, может практиковать молчание в своей жизни. Моя жена была бы не в восторге, если бы я вдруг перестал говорить с ней и начал жестикулировать. Но даже если практика молчания мирянина может отличаться от монашеской практики, она всё также возможна и желательна. Вот несколько практических советов.
Первый способ практиковать молчание — это воздержание от легкомысленной болтовни, понимая, что «при многословии не миновать греха» (Притч 10:19). То есть не говорить просто ради болтовни. Социальные сети особенно поощряют это. Я захожу на Фейсбук, чтобы увидеть, как люди жалуются на заусеницы, обсуждают проблемы с пищеварением или оставляют загадочные заявления в поисках внимания. Если вы склонны к участию в обсуждениях такого рода, постарайтесь не делать этого. Высказывайтесь только тогда, когда действительно хотите сказать что-то стоящее.
Во-вторых, молчание может заключаться в том, чтобы сдержать себя, когда нам хочется на что-то пожаловаться. Жалобы — это противоположность благодарности, и это на самом деле грех. Это так просто — жаловаться на еду, грубого человека или плохую погоду. Но способствует ли это чьему-то счастью? Молчите, пока у вас не найдется, за что поблагодарить.
В-третьих, мы можем практиковать молчание, воздерживаясь от высказывания своего мнения на каждую встречную тему. Всякий раз, когда наступает национальный или мировой кризис, кажется, все немедленно стремятся высказать своё безошибочное мнение по этому важному вопросу. Но правда в том, что многие из нас не очень-то разбираются в этих событиях, и мир совершенно не нуждается во всех этих мнениях. Держите своё мнение при себе и будете выглядеть куда мудрее.
В-четвертых, мы можем противостоять желанию наполнить каждую свободную минуту шумом. Если вы за рулем, попробуйте не включать радио или музыку. Если вы дома, оставьте телевизор выключенным. Перестаньте уже бездумно проверять телефон каждую свободную минуту. Жизнь полна моментов, когда мы можем промолчать. Используйте их.
И, наконец, мы можем молчать, когда нам хочется критиковать других. Как легко замечать чужие недостатки! А ещё проще говорить о чужих ошибках, правду или ложь, уничтожая людей и их репутацию, чтобы только почувствовать себя лучше них. Промолчать, когда хочется критиковать, трудно, но воистину животворно.
Вывод
Слова имеют силу, даже если это не всегда заметно, и то, что мы говорим, эхом отдается в вечности. Не являясь монахами по призванию, мы можем практиковать молчание, находясь в том состоянии, к которому Бог призвал нас, мудро сдерживая свои языки, чтобы слышать голос Христа и приближаться к Нему
Сэм Гузман