Продолжая цикл катехизических бесед о путях исцеления общества в условиях нынешней пандемии, в ходе общей аудиенции 23 сентября Папа Франциск предложил некоторые рекомендации относительно того, как выйти из нынешнего кризиса, став при этом лучше и сделав соответствующие выводы.
Кризис, вызванный пандемией COVID-19, охватил не только структуры здравоохранения, но и затронул социальные, политические и экономические аспекты жизни. Поэтому, чтобы выйти из него, каждый должен взять на себя свою долю ответственности, отметил Папа: мы должны отвечать не только как отдельные личности, но также исходя из нашей социальной принадлежности, из роли, которую мы играем в обществе, из наших принципов, из нашей веры в Бога. Однако многие лишены возможности участвовать в восстановлении общего блага, поскольку само общество их отвергает, игнорирует, репрессирует экономически и политически. В некоторых обществах отсутствует свобода исповедания своей веры и ценностей. В других местах, особенно на Западе, многие предпочитают не демонстрировать открыто свои этические или религиозные убеждения. Но так невозможно выйти из кризиса, став лучше, подчеркнул Святейший Отец.
Чтобы все могли участвовать в возрождении своих народов, каждый должен иметь для этого достаточные ресурсы. После великой экономической депрессии 1929 года Папа Пий XI объяснил, насколько важен принцип субсидиарности для подлинной реконструкции (см. Энц. Quadragesimo anno, 79-80). Этот принцип имеет двойную динамику: сверху вниз и снизу вверх, он помогает обществу стать более сплочённым.
С одной стороны, государство в трудные времена поддерживает отдельные лица, семьи, ассоциации или местные общины, предоставляя им необходимые ресурсы. С другой стороны, власти должны признавать, что вклад отдельных компонентов общества и Церквей в общее благо является решающим, пояснил Папа: обладая собственными культурными, религиозными, экономическими ресурсами, они оживляют и укрепляют структуру общества.
Каждый человек должен иметь возможность взять на себя ответственность за процессы исцеления общества, частью которого он является, сказал далее Святейший Отец. Когда запускается какой-то проект, прямо или косвенно касающийся определённых социальных групп, их нельзя оставлять без участия, их мудрость нельзя игнорировать. К сожалению, эта несправедливость часто имеет место там, где сконцентрированы основные экономические или геополитические интересы. Голоса коренных народов, их культура и мировоззрение не принимаются во внимание.
Сегодня это несоблюдение принципа субсидиарности распространилось как вирус. К крупным финансовым компаниям прислушиваются гораздо больше, чем к людям. К транснациональным компаниям прислушиваются больше, чем к общественным движениям. Таким образом, людям не дают быть «протагонистами собственного искупления», отметил Папа. То же самое происходит, когда речь идёт о способе лечения вируса: крупным фармацевтическим компаниям уделяют больше внимания, чем медицинским работникам, которые находятся на передовой в больницах или лагерях беженцев. Это неправильный путь. Каждый должен иметь возможность участия в жизни общества, в решении его проблем.
Для выхода из кризиса необходимо соблюдать принцип субсидиарности, уважая при этом автономию и способность всех, особенно последних, проявлять инициативу, сказал далее Святейший Отец. Все части тела необходимы, и – как говорит апостол Павел – те части, которые могут показаться более слабыми и менее важными, на самом деле являются самыми необходимыми (ср. 1 Кор 12,22). Осуществление принципа субсидиарности даёт возможность каждому человеку участвовать в заботе об обществе и его судьбе, дарит надежду на более здоровое и справедливое будущее, подчеркнул Папа.
Солидарность – это верный путь к выходу из кризиса: она объединяет общество и позволяет находить надёжные предложения для более здорового мира. Однако этот путь солидарности нуждается в субсидиарности. По сути, не существует подлинной солидарности без участия общества, без вклада семей, ассоциаций, кооперативов, малого бизнеса. Такое участие помогает предотвращать и исправлять некоторые негативные аспекты глобализации и действий государств, как это происходит и при уходе за людьми, пострадавшими от пандемии. Этот вклад «снизу» следует поощрять.
«Выйти из кризиса, – сказал далее Святейший Отец, – не означает слегка исправить ситуацию, чтобы она казалась более правильной. Выйти из кризиса означает измениться, и настоящие перемены совершают все вместе».
В конце речи Епископ Рима призвал строить «будущее, в котором местное и глобальное измерения взаимно обогащают друг друга, где красота и богатство групп меньшинств может расцвести и где тот, кто имеет больше, старается служить и дать больше тому, кто имеет меньше».
После катехизического наставления Папа напомнил о том, что в этот день Церковь вспоминает святого Падре Пио из Пьетрельчины. «Пусть его свидетельство веры и любви станет для каждого призывом всегда уповать на благость Бога, приступая с верой к Таинству примирения, усердным и верным служителем которого был святой из Гаргано, неустанный податель Божьего милосердия», – сказал Папа Франциск.
Субсидиа́рность (от лат. subsidiarius — вспомогательный) — принцип социальной организации, возникший в Римско-католической церкви и получивший своё развитие после Первого Ватиканского собора.
Многие ассоциируют его с идеей децентрализации. Согласно данному принципу социальные проблемы должны решаться на самом низком, малом или удалённом от центра уровне, на котором их разрешение возможно и эффективно: центральная власть должна играть «субсидиарную» (вспомогательную), а не «субординативную» (подчинительную) роль, решая только те задачи, которые не могут быть эффективно выполнены на местном/локальном уровне. К областям применения данного принципа относятся теория государства и права, политология, менеджмент, кибернетика, информатика. Субсидиарность является одним из центральных принципов дистрибутизма. В политической теории принцип субсидиарности иногда рассматривается в качестве аспекта концепции федерализма, хотя между ними и не существует прямой связи. Этот принцип играет важную роль в политической риторике Европейского союза касательно отношений между руководящими органами союза и государствами-членами.
Принцип субсидиарности восходит к идеям Платона и Аристотеля, а также к средневековому городскому праву. В католическом социальном учении эта концепция была впервые использована епископом Кеттелером и после опубликования «Rerum Novarum» (1891) папой римским Львом XIII стала частью официальной доктрины. Изначальной целью принципа было разрешение конфликта между личностью и обществом, которое бы избегало крайностей как индивидуализма, так и коллективизма. Дальнейший вклад в теорию внесла энциклика «Quadragesimo Anno» (1931) папы Пия XI, где концепция и получила название «субсидиарность». Обсуждаемый в данной статье принцип был в первые описан в рамках Католического социального учения.
Ряд понятий политического либерализма содержат в себе элементы субсидиарности: федерализм, народный суверенитет, личная свобода. Например, десятая поправка к Конституции США относит к ведению штатов и народа всё, что явным образом не относится к ведению федерации. Однако субсидиарность не только признаёт наличие ограничений у центральной власти, но и предлагает методику определения объёма полномочий.
В 1985 Европейская хартия местного самоуправления закрепила за местными администрациями решение всех задач, кроме тех, которые им не под силу. В 1986 Единый европейский акт распределил полномочия по вопросам окружающей среды между ЕС и входящими в него странами согласно субсидиарности. По мере роста озабоченности европейской централизацией, субсидиарность стала всё больше привлекать к себе внимание как сдерживающий фактор. В 1992 Маастрихтский договор ограничил уже все полномочия ЕС сферами, где действий отдельных стран недостаточно. Эти положения получили развитие в дальнейших поправках к Договору об учреждении ЕС. Согласно текущей редакции этого документа:
«В областях, которые не подпадают под его исключительную компетенцию, Сообщество действует, в соответствии с принципом субсидиарности, только если цели предполагаемого действия не способны быть достигнуты в достаточной мере государствами-членами и поэтому, в силу масштабов или последствий предполагаемого действия, могут быть более успешно достигнуты Сообществом. Любые действия Сообщества не должны идти далее того, что необходимо для достижения целей настоящего Договора».
Для реализации принципа субсидиарности в европейском законодательстве, правовые акты должны отвечать двум требованиям. Во-первых, для действий ЕС необходимо основание. Во-вторых, их масштаб должен быть соразмерен или пропорционален необходимости. При обосновании соответствия предлагаемых мер принципу субсидиарности используется ряд критериев:
– Близость власти к гражданам. Политические решения должны приниматься на уровне, как можно более близком к населению.
– Достаточность. Могут ли поставленные цели быть достигнуты в достаточной мере на более низких уровнях (в том числе, самими гражданами).
– Выгода. Будет ли решение задачи на более высоком уровне более эффективным или выгодным.
Применение принципа субсидиарности в европейском налоговом праве означает, что в спорных ситуациях, связанных с двойным налогообложением, первой должна постараться найти приемлемое решение налоговая администрация страны резидентства субъекта внешнеэкономической деятельности, на основе внутренних правовых норм. Лишь в отсутствие такой возможности спор решается в соответствии с международными соглашениями.
Также этот принцип лежит в основе политики христианской демократии. Сторонники христианской демократии полагают, что ни индивидуализм, характерный для либерализма и либерального консерватизма, ни технократичная социал-демократия не могут решить насущные проблемы общества. С их точки зрения, политические реалии изменчивы, жизнь несовершенна, и общественных конфликтов избежать принципиально невозможно. Поэтому политика должна быть основана на принципах интегрального гуманизма, чтобы способствовать усилению солидарности и ответственности за благополучие народа.
Идеология современной христианской демократии включает следующие положения:
– Популяризм. Чтобы интересы различных сегментов общества могли быть согласованы, необходимо цельное видение общества. Проводимая политика должна охватывать интересы как можно более широкого круга людей, что как правило предполагает центризм.
Персонализм. У человека есть данное ему свыше предназначение, следствием которого являются его достоинство и его права — политические, гражданские и социальные. У человека также есть потребности — материальные и духовные. Жизнь включает как то, что дано человеку от природы, так и взаимоотношения с другими людьми. Поэтому для своей полноценной реализации ему нужны свобода и вовлечённость в сообщество. Общество и государство служат человеку и существуют ради создания условий, необходимых для его самореализации. Общество и человек должны находиться в состоянии органического баланса и взаимного дополнения. Залогом здорового общества является культура взаимного уважения и взаимной ответственности.
– Коммунитаризм. Земная миссия человека состоит не в личной конкуренции с другими людьми или в исполнении механической функции под наблюдением всевластного государства, а в том, чтобы реализовать себя как члена естественных ячеек общества: семьи, профессии, региона. К ним также относятся органы, объединяющие представителей работников и собственников частных предприятий (корпоратизм). Эти ячейки способствуют развитию горизонтальных связей между людьми и росту их осведомлённости о жизни общества. Необходимо защищать свободу, автономию и целостность этих образований (социальный плюрализм). Они категорически не должны становиться инструментами государственного контроля.
– Общее благо. Общее благо является целью политической системы, государственной власти и практического применения своих прав каждым человеком. Оно предполагает справедливое перераспределение во имя всеобщего развития. Человек отвечает перед обществом за то, как он распоряжается правом быть творцом собственной судьбы[5].
– Солидаризм. Для достижения интеграции и координации действий в обществе необходима готовность любых людей, групп и классов проявить уступчивость. Это стремление к согласию мотивируется уважением друг к другу и взаимной зависимостью. Меры подавления должны применяться только для предотвращения конкретных случаев насилия, а не системно. Солидарность необходима как на общенациональном, так и международном уровне: богатые страны должны способствовать поступательному развитию бедных стран.
– Единство человечества. Христианская демократия выступает за честную международную торговлю, за справедливый мир и за сохранение окружающей среды. Земля является общественным достоянием. Путь к согласию в мире лежит через диалог культур и международное сотрудничество в рамках транснациональных организаций (как, например, Европейское сообщество).
– Субсидиарность. Власть должна быть как можно ближе к гражданам: к ответственности структур верхнего уровня должны относиться только те вопросы, которые невозможно решить на более нижнем уровне. Общество и государство должны брать на себя решение только тех вопросов, с которыми отдельный человек справиться не в состоянии. Этот принцип относится ко всем власть имущим: правительствам, партиям, корпорациям, профсоюзам, лидерам политических блоков, крупным собственникам и финансистам. В частности, транснациональные органы должны уважать суверенитет отдельных государств. «Не человек существует для государства; наоборот — государство существует для человека» (Ж. Маритен).
– Пределы власти государства. Государство не вправе накладывать ограничения на справедливые требования личности, однако оно должно защищать одних членов общества от вреда, связанного с частными интересами других. Оно может использовать свою власть только в той мере, в какой это необходимо для общего блага. Оно также не должно решать задачи, ответственность за решение которых лежит на семье, церковном приходе и других общественных структурах.
– Демократия. Существует связь между христианскими ценностями и демократией (политической и социальной)[5]. Граждане должны иметь возможность сменить власть правовым путём и оказывать влияние на процесс принятия политических решений. Для этого необходимы выборы в представительные органы власти, полноценный надзор одних ветвей власти над другими, политические партии, общественные дискуссии и действующая в русле закона оппозиция. На сегодняшний день наиболее предпочитаемой политической системой является либеральная демократия.
– Социальная справедливость. Все люди от природы равны и поэтому имеют равное право на уважение и на участие в жизни общества. Особое внимание должно уделяться тем, кто страдает и бессилен: малоимущим, беженцам, инвалидам. Чрезмерная эксплуатация недопустима. Христианские демократы выступают за социальное государство. Однако они против длительных пособий по безработице и считают, что люди обязаны вносить, по мере их возможностей, вклад в экономику.
– Социально-рыночная экономика. Частная собственность необходима и должна охраняться законом. Полноценное развитие личности невозможно без свободы выбора рабочего места и свободы предпринимательской деятельности. Однако ни государство, ни частный бизнес не вправе иметь полный контроль над экономикой. Экономическая деятельность должна служить людям, а не подчинять их. Демократическое требование подотчётности распространяется на частных лиц, которые сконцентрировали в своих руках власть и богатство. В обязанности государства входит развитие чувства взаимной ответственности всех участников на рынке (в том числе, перед будущим поколением) и корректировка несправедливых тенденций в торговле, конкуренции и распределении.
– Христианство как одна из основ политического порядка. Религия так или иначе касается всех сторон жизни, включая политику. Христианство лежит в фундаменте западной цивилизации, оно дало начало стремлению к справедливости и свободе. Хотя Библия не содержит политической программы, она даёт представление о принципах справедливого правления, основанного на примате духовности над материальными ценностями.
– Христианская этика. Стремление к согласию, смирение, покаяние, терпимость и прощение являются не только личными, но и политическими ценностями. Политика должна иметь моральный фундамент. Общественным преобразованиям должно предшествовать нравственное усовершенствование людей. В частности, христианское понимание любви и милосердия предполагает не только отстранённое сочувствие к бедам других, но и великодушную щедрость.
– Неприемлемость фундаментализма в вопросах веры. Христианские демократы осуждают лаицизм и посягательства секуляризма на статус общественной идеологии. Однако они также не стремятся к тому, чтобы какая-то одна церковь стала играть руководящую роль в государстве. Государство должно защищать свободу вероисповедания и уважать права культурных меньшинств.
