Чтобы утверждать, что лютеранский пиетизм имеет длительную связь с идеалами социальной справедливости, необходимо рассмотреть некоторые распространенные представления как о пиетизме, так и о социальной справедливости. Первое предположение, которое часто делается, заключается в том, что пиетисты исторически придерживались мистического и потустороннего образа жизни, устраняя лишь симптомы социальных проблем, а не их причины. Другое предположение, которое иногда делается, заключается в том, что социальная справедливость — это современная светская концепция, или что когда она появлялась в христианстве, это была в основном забота католиков, а не протестантов.
Однако в этой статье мы рассмотрим некоторые способы, с помощью которых пиетисты исторически формулировали проблемы социальной справедливости. Она будет посвящена классической книге Иоганна Арндта «Об истинном христианстве» и сравнит ее с теологией социальной справедливости в более широкой христианской традиции, а именно с трудами современного католического теолога Густаво Гутьерреса.
Социальная справедливость — это термин, используемый различными группами, как религиозными, так и светскими, и среди этих групп существуют различные точки зрения на происхождение и природу справедливости. Однако на базовом уровне все сходятся в том, что социальная справедливость — это применение справедливости на уровне общества. В то время как индивидуалистическая точка зрения фокусируется на том, как права и интересы отдельного человека удовлетворяются справедливым применением закона, социальная точка зрения связана с тем, как различные элементы общества соотносятся друг с другом, и как национальные и международные практики и законы либо способствуют, либо искажают справедливость для различных групп.
В светском смысле, когда этот термин используется, он обычно относится к теориям философа 20-го века Джона Ролза. Однако на западные представления о справедливости неизбежно повлияли иудео-христианские идеалы, сформулированные ветхозаветными пророками и переосмысленные средневековыми христианскими схоластами. Многие нити идеологии социальной справедливости, как религиозной, так и светской, восходят к Фоме Аквинскому (1225-1274), который систематизировал теологические основы справедливости в своих трудах, включая «Сумму теологии».
Именно в деятельности католического духовенства в Латинской Америке концепция социальной справедливости получила известное практическое применение. Одним из выдающихся деятелей был монах Бартоломе де Лас Касас (1484-1566), который критиковал испанскую колониальную систему землевладения, державшую коренное население в нищете, и успешно ходатайствовал о проведении знаменитых правовых реформ 1542 года. Это внимание к системной несправедливости было повторено и расширено Луиджи Тапарелли Д’Азельо (1793-1862), которому фактически приписывают введение термина «социальная справедливость». Д’Азельо был встревожен состоянием городской бедности в результате промышленной революции и в качестве средства решения этих проблем призвал возродить труды Фомы Аквинского о справедливости
Поэтому католическое наследие теологии социальной справедливости было уже хорошо развито, когда в конце 20-го века появилась «Теология освобождения». Она была сформулирована священником Густаво Гутьерресом в попытке объяснить страдания коренного населения Перу. Одна из его книг, «Об Иове; разговор с Богом и страдания невинных», затрагивает эти вопросы социальной несправедливости, оспаривая ветхозаветную доктрину о наградах для праведников и наказаниях для нечестивых. Согласно Гутьерресу, книга Иова представляет христианам модель для утверждения божественного порядка справедливости в Божьем творении, несмотря на вопиющие противоречия, видимые в неравенстве этого мира.
Он объясняет невинные страдания Иова как показатель свободы, которую Бог допускает как для Себя, так и для своих творений. Хотя Иов хотел бы, чтобы Бог наказал нечестивых и благословил праведных, Бог сдерживает Себя. Это происходит потому, что Бог чрезвычайно уважает человеческую свободу; если бы Он был ограничен системой немедленных наград и наказаний, то для человеческих существ было бы невозможно действовать свободно, выбирая или отвергая Его. Эти свободы необходимы для существования Его благодати.
Более того, именно переживая кажущуюся несправедливость мира, человек способен понять и полюбить Бога. Гутьеррес объясняет, что христиане должны отождествлять себя с бедными и страдающими, чтобы понять любовь, которую Бог питает к своим творениям. Подражая актам благодати, которые Бог свободно дарит своим творениям, христиане способны понять сердце Бога. Таким образом, Гутьеррес утверждает, что для христиан «родство с Богом требует родства с бедными». Более того, он объясняет, что «для того, чтобы узнать о Боге […], необходимо, чтобы мы обнаружили черты Христа в иногда обезображенных лицах бедняков этого мира. Это открытие невозможно без конкретных жестов солидарности с нашими убогими, брошенными и обездоленными братьями и сестрами».
Подчеркивая, что вера переживается на опыте, Гутьеррес определяет участие в актах сострадания, милосердия и справедливости как необходимое для понимания природы Бога и как основное проявление христианства.
В лютеранстве также были сильные импульсы социальной справедливости. Реформаторское движение под общим названием «пиетизм» возникло к началу 1600-х годов. С самого начала заботой пиетистов было продолжение реформации, начатой Лютером. Относительно не заботясь о доктринальной борьбе того времени, они сосредоточили свое внимание на реформе общества. Они жаловались на то, что столетие ортодоксальной схоластики могло усовершенствовать доктринальную позицию лютеранской церкви, но оно пренебрегло реформированием жизни членов церкви и мира, в котором они жили.
Дедушкой» лютеранской пиетистской школы был Иоганн Арндт (1555-1621), чья книга «Истинное христианство» (1605-09) положила начало движению интроспективного христианства, направленного на личное и общественное обновление. В свете вышеприведенных высказываний Густаво Гутьерреса можно обнаружить ряд сходств, особенно в отношении чувств, связанных с обязательствами перед обществом.
Арндту приписывают заслугу в том, что он помог лютеранским церквям заново открыть некоторые из основных социальных ценностей, сформулированных Лютером, которые были упущены из виду в первом столетии после его смерти. Хайко Оберман считает Арндта первым лютеранским ученым, который указал на то, что понимание Лютером оправдания верой включало в себя ожидание того, что вера естественным образом приведет к добрым делам. В то время как ведущие богословы того времени относились к добрым делам с подозрением, подчеркивая благодать по одной лишь вере, Арндт вновь утверждал добрые дела, подчеркивая высказывания Лютера. Однако Арндт не просто повторил слова Лютера, а сделал еще один шаг вперед. Одним из смелых утверждений Арндта в «Истинном христианстве» было то, что любовь к ближнему является естественным результатом единения с Христом, и эта идея не подчеркивалась Лютером.
Истинное христианство» послужило призывом Арндта к переоценке приоритетов лютеранских церквей. Можно найти множество отрывков, в которых Арндт выражал свое мнение о том, что церкви необходимо преодолеть свою озабоченность доктриной и перенести акцент с индивидуальной веры на реформу общины. Акцент Арндта на следовании примеру Христа отражает влияние средневековых авторов, которые делали акцент на единении с Христом. Однако, по мнению Арндта, союз с Христом не должен ограничиваться преимуществами, получаемыми отдельным христианином, но должен порождать жизнь, подражающую бескорыстной любви Христа.
Если мы созерцаем святую жизнь Христа, то видим в ней чистую любовь. Будем же учиться у Него в истинной вере Его любви, смирению, кротости и терпению, как Он заповедал нам […]. Поэтому те, кто не пробудился от греховного сна этого мира, похоти очей, похоти плоти и личной жизни, не могут быть просвещены Христом.
Если сравнить жизнь нынешнего мира с учением и жизнью Христа, то сразу же обнаружится, что большая часть мира полностью противится Христу. Чем живет человек сейчас, кроме жадности, заботы о еде, поиска богатства? […] Одним словом, вся жизнь детей мира сего в настоящее время есть не что иное, как мирская любовь, самолюбие, самовосхваление и стремление к собственной выгоде».
Нападки Арндта на индивидуализм были продиктованы убеждением, что такое отношение к себе — это неразвитые отношения с Христом. В истинном единении с Христом христианин должен был умереть для себя. Это самоотречение было не просто средством выполнения религиозного требования или прохождения теста на верность Христу. Напротив, это было очень практичное средство проявления помощи и сострадания к другим страдающим людям. Это требовало понимания временной природы этого мира. Христиане, согласно Арндту, должны были относиться к временным вещам так, как будто они «гости» в этом мире.
Более того, христиане были призваны отождествлять себя с теми вопросами, которые касались Бога, в частности, со страданиями других людей. Арндт установил радикальную связь между любовью к Богу и любовью к ближнему, определив их как неразделимые. Чем ближе христиане к Богу, тем больше они уподобляются Ему.
Истинный любитель Бога любит все, что любит Бог, и печалится обо всем, что печалит Бога. Поэтому человек должен любить праведность, потому что Бог Сам есть праведность. […] Человек должен любить милосердие, потому что Сам Бог есть милосердие.
Тот, кто хочет примириться с Богом, должен примириться со своим ближним, ибо любовь к Богу и любовь к ближнему невозможно различить. Любовь к ближнему — это испытание Божьей любви в человеке. Это две цели всей нашей жизни.
Солидарность с другими людьми, особенно со страдающими, была средством напоминания христианину о его греховности и смертности.
…поэтому согрешения ближнего — это твое зеркало, в котором ты должен познать свои слабости и то, что ты тоже человек. Поэтому ты должен помогать нести его слабости и бремя с терпением, смирением и кротостью».
Помогая тем, кто испытывает трудности и угнетение, независимо от причин этих страданий, христианин сможет подражать на земле образцу божественной любви, установленной Богом и продемонстрированной в жизни Христа.
Есть несколько поразительных сходств между описаниями Гутьерресом и Арндтом социальных обязательств христианина. Пожалуй, главным из них является тот факт, что каждый из них объясняет социальную справедливость как эмпирическое средство для христианина понять Бога. Именно отождествление со страданиями оживляет богословие. Христианину недостаточно просто знать о Божьей благодати и принимать ее интеллектуально. Скорее, он должен понять ее, подражая Богу. Кроме того, оба считали христианскую жизнь неполноценной, если жить в изоляции. Христиане, не принимающие активного участия в защите интересов своих страдающих ближних, остаются неразвитыми в своих отношениях с Христом.
Послание Арндта об активной вере оказало большое влияние на развитие пиетистского движения. Не в последнюю очередь это связано с тем, что «Истинное христианство» оставалось бестселлером на протяжении 1800-х годов! Немцы, датчане, норвежцы и шведы из крестьянского сословия в те века часто имели очень мало книг, но книга Арндта была основной во многих домах. Для ковенантеров примечательно, что Пауль Петер Вальденстрем упоминал об истинном христианстве как о том, что оно сыграло важную роль в его собственном обращении.
Несколько пиетистов в последующих поколениях после Арндта использовали его послание о социальном обновлении на практике. Пастор Филипп Якоб Шпенер написал введение к изданию «Истинного христианства» 1675 года, в котором изложил практический план реформы церкви. Известное как «Pia Desideria», оно призывало к более активному участию мирян и к тому, чтобы христиане проявляли искреннюю любовь к ближним. Хотя его внимание было сосредоточено на духовном назидании мирян, он не забывал и о социальных обязательствах христианской жизни. Спенер считал бедность результатом отсутствия христианского единства. Однажды он сказал: «Бедность — это пятно на нашем христианстве. Узы святого братства разрываются из-за недостаточной набожности христиан».
Август Герман Франке, пожалуй, самый известный пиетист, применивший богословие социальных обязательств Арндта. Основанный Франке в 1690-х годах в Галле приют для сирот быстро превратился в международное служение к началу 1700-х годов. Франкский пиетизм отличался горячим участием в решении социальных проблем, предлагая служение помощи и образования для бедных и сирот, вдов и уязвимых женщин. Находясь под покровительством прусской монархии, Галле мог влиять на решения на всех уровнях общества. Галле оказывал поистине глобальное влияние, посылая миссионеров, трактаты и лекарства в отдаленные уголки мира. Франке, похоже, был так же озабочен духовным и физическим благополучием людей в Сибири, Индии, Гренландии, как и жителей Галле и Берлина.
Граф Николаус Людвиг фон Цинцендорф, ученик Галле, является третьей крупной фигурой в пиетистском движении под влиянием Арндта. Община, сложившаяся в имении Цинцендорфа Херрнхут после прибытия в 1720-х годах гонимых моравцев, была основана на принципе, что союз с Богом по сути своей является корпоративным. Эта этика была характерна как для жизни в Херрнхуте, так и для моравских обществ, созданных по всему миру миссионерами.
Арндт, Шпенер, Франке и Цинцендорф связывали между собой выражения пиетизма, делая акцент на социально ориентированном христианстве, в котором общение и взаимные обязательства были важны для развития человека как христианина. Пиетистская стратегия реформирования мира начиналась с преобразования личности в социально ориентированного христианина, который, в свою очередь, будет преобразовывать общество в качестве педагогов, миссионеров и членов правительства.
Марк Сафстром — главный редактор журнала Pietisten и доцент кафедры скандинавских исследований в колледже Аугустана в Рок-Айленде, штат Иллинойс.
