Все большее число представителей поколения миллениалов приходят к выводу, что созерцательная духовность — это способ соединить веру, с которой они выросли, и их стремление к более глубокой связи с Богом.
Энтони Граффагнино называет себя в духовном плане одновременно разочарованным и ищущим. Пятидесятник, ставший унитарианцем, 28-летний Граффагнино говорит, что ему надоели «черствые и мертвые выражения веры, которые, как я видел, ничего не делали для улучшения людей вокруг меня или мира вокруг меня».
Знакомство с христианской мистической традицией благодаря работе францисканского монаха Ричарда Рора помогло изменить ситуацию.
«Работа отца Ричарда позволила мне вернуться в христианство, когда я уже не думал, что оно существует», — сказал Граффагнино, который учится на межконфессионального священника в Школе служения Старра Кинга, унитарной универсалистской семинарии в Беркли, Калифорния.
Пятидесятник в раннем детстве, унитарианец в подростковом возрасте, а затем духовно не связанный, пока не начал «заигрывать с квакерами» в свои 20 лет, Граффагнино также изучал ведический индуизм, духовный даосизм, мистический иудаизм и суфизм.
Работа Рора стала мостом между этими духовными традициями и его родным христианством, где они «нашли пристанище на моем собственном заднем дворе», — сказал он.
Хотя многие молодые американцы сегодня духовно не связаны с религией, так называемые «nones» — четверть всех взрослых в возрасте до 30 лет в США говорят, что не относят себя ни к какой религии или духовной традиции, согласно данным Pew Center — миллениалы все чаще находят созерцательную духовность привлекательной.
Один из моих издателей говорит, что (молодые христиане) являются моей самой большой демографической группой — не католики, а пост-евангелисты», — сказал Рор в интервью Religion News Service за несколько дней до начала конференции «Универсальный Христос» в конце марта 2019 года.
«Группы возникают вне формальной религии, по большей части потому, что мы стали слишком замкнутыми», — сказал 76-летний католический мистик. «Они прониклись этим видом вселенского священного, и мы видим это особенно на примере миллениалов».
Будь то тишина безмолвной медитации, хождение по лабиринту или центрирующая молитва; практика взаимодействия со Священным Писанием через Lectio Divina, ежедневный испытание совести в традиции Игнатия Лойолы; или сочетание буддийской внимательности, дыхательной практики Кундалини и молитвы Тэзе — многие молодые взрослые с радостью обращаются к мистицизму.
«Мое сердце говорит со мной в тишине», — говорит Лори Веверс, 35 лет, психотерапевт и духовный руководитель в Сан-Диего.
Выросшая как евангельская христианка на Среднем Западе, Веверс не была знакома с созерцательной практикой или мистической традицией. Затем профессор ее христианского колледжа в Миннесоте предложил ей встретиться с духовным наставником.
Хотя по своей практике духовное руководство похоже на психологическую терапию, его цель иная. В христианской традиции духовный наставник — это верующий человек, который обучен помогать другим верующим людям вести их к более глубоким отношениям с Богом.
Как и все созерцательные традиции, она придает большое значение личному опыту общения с Богом.
За дюжину с лишним лет, прошедших с тех пор, как Веверс обрела созерцательную духовность через духовное руководство, она сама стала духовным руководителем и получила степень магистра в области терапии брака и семьи.
Совсем недавно она поступила в «Живую школу», интенсивную двухлетнюю программу обучения созерцательной практике и мистической традиции в Центре действия и созерцания, основанном Рором в Альбукерке 32 года назад.
«Созерцание и тишина что-то сделали с моим сердцем и принесли мир — это привело к переменам, у меня нет слов (для) того, как это произошло», — сказала Вевер, добавив, что другие созерцатели, включая христиан Паркера Палмера, Майстера Экхарта и Святого Иоанна Креста, а также буддийского учителя Пему Чодрон, также повлияли на ее веру и практику.
«Я не могу представить себе духовную практику без созерцания», — сказала она.
В настоящее время около половины из четырех десятков сотрудников Центра действия и созерцания — это молодые люди, включая исполнительного директора Майкла Поффенбергера.
Ричард определяет мистицизм как опытное познание Бога, а на евангельском языке это можно назвать «личными отношениями с Иисусом Христом», — говорит 36-летний Поффенбергер, выросший в штате Вашингтон, сын ирландской матери-католички и отца-протестанта.
Хотя он воспитывался в основном как римский католик, Поффенбергер, который присоединился к сотрудникам Рора в 2014 году, провел несколько лет в евангелических протестантских общинах в подростковом возрасте.
«У меня было больше того, что я бы назвал мистическим опытом, во время евангельского богослужения, чем во время моего католического образования», — сказал он.
Впервые Поффенбергер познакомился с христианским мистицизмом во время учебы в университете Нотр-Дам, где он участвовал в деятельности по защите социальной справедливости.
Во время весенних каникул он провел неделю в аббатстве Гефсимании в Кентукки (община траппистов, членом которой был Томас Мертон), читая автобиографию Дороти Дэй «Долгое одиночество».
«Я был радикально трансформирован этим опытом», — сказал он.
Позднее, во время летней волонтерской работы вместе с миссионерами милосердия Матери Терезы в Калькутте, Индия, Поффенбергер пережил судьбоносный мистический опыт.
По вечерам, после работы с сестрами Миссионерами милосердия, которые ухаживали за беднейшими из бедных в их Доме для умирающих, община собиралась в часовне для евхаристического поклонения, где они сидели в молчаливой медитации.
«Служить умирающим людям в течение дня, а потом просто сидеть в полной тишине в течение часа вечером рядом с этими женщинами, которые являются такими символами любви и мужества в мире… После этого трудно продолжать жить дальше, как будто что-то не изменилось», — сказал он.
После окончания Нотр-Дам Поффенбергер переехал в Вашингтон, округ Колумбия, где в течение десяти лет работал в различных организациях по борьбе с насилием в Центральной Африке.
Во время работы там он познакомился с созерцательной работой Рора на одном из мужских ретритов.
«Многие проблемы, с которыми я столкнулся, были связаны с вопросами власти и привилегий для меня как человека, работающего в Вашингтоне», — сказал он. «То, что я испытал в Ричарде, было точкой доступа к духовности, которая действительно придавала смысл этим более глубоким вопросам и говорила о реальности страданий, которые я видел и с которыми сталкивался, и пытался найти в них смысл».
Трейси Биндел, активистка движения против расизма, учится на юридическом факультете в Бостоне и руководит организацией «Свобода за пределами белизны», общенациональной сетью групп созерцательного действия. Для нее Центр действия и созерцания стал духовным сообществом, где ей не нужно скрывать какую-либо часть себя.
Биндел выросла в общине евангельских христиан, где она узнала о силе молитвы. Но когда она стала взрослой, примирившись со своей сексуальностью, она почувствовала, что больше не вписывается в эту традицию.
«Когда я поняла, что она не принимает мою нетрадиционную ориентацию, я как бы потянула за эту ниточку, и многие другие вещи в мире для меня рухнули», — говорит Биндел.
«Как только я четко осознала, что я любимое дитя Бога, встал вопрос о том, как мне жить в соответствии с этой истиной? Церковь, в которой я выросла, не утверждала этого».
В конце концов, с помощью Рора, который учит, что «все принадлежит», она нашла дом в глубокой практике созерцания.
Невероятный путь Уэса Ламберта к мистицизму начался десять лет назад, когда он был подростком из южной баптистской церкви.
Некоторые друзья спросили, могут ли они возложить на него руки и помолиться над ним, что для баптистов было неудобным предложением. Но Ламберт согласился, и когда он это сделал, произошло нечто, что изменило его веру и жизнь.
«Этот белый свет как бы овладел мной, и я оказался — лучше всего описать это как транс — и я увидел видение Иисуса», — сказал 27-летний Ламберт, работающий в индустрии моды в Нью-Йорке. «Для меня вся моя вера была в моей голове… Вот что должен был сделать Бог, чтобы вытащить меня из моей коробки».
Годы спустя, после разрыва отношений, вызвавшего период сомнений во всем, включая веру, Ламберт обратился к медитации, что в итоге привело к пятимесячному пребыванию в 2017 году в траппистском монастыре Святого Духа в Конайерсе, штат Гавайи.
«Тишина и созерцание действительно помогли мне обрести опору, удерживая парадоксальные вопросы веры», — сказал Ламберт.
Созерцательная традиция «достаточно обширна… чтобы оставить место для роста», — сказал он. «Быть христианином — значит видеть Христа во всем».
