Бывший посол Израиля в США Рон Дермер поднял шум в мае 2021 года, когда публично предложил Израилю сделать приоритетными отношения с американскими евангелистами, а не с американскими евреями.
Дермер назвал евангелистов «основой поддержки Израиля в США». В отличие от них, он назвал американских евреев «непропорционально большим числом критиков [Израиля]».
Комментарии Дермера показались многим шокирующими, потому что он высказал их публично репортеру. Но как историк евангелическо-израильских отношений, я не нахожу их удивительными. То, что израильские правые предпочитают работать с консервативными американскими евангелистами, а не с более политически вариативными американскими евреями, было очевидно на протяжении многих лет. И это предпочтение во многом окупилось.
Христианский сионизм в эпоху Трампа
Американские христианские сионисты — это евангелисты, которые считают, что христиане обязаны поддерживать еврейское государство, потому что евреи остаются избранным Богом народом.
В годы правления Трампа христианские сионисты были важнейшими союзниками правительства бывшего премьер-министра Израиля Биньямина Нетаньяху. Они помогали Нетаньяху лоббировать Трампа в вопросе переноса посольства США в Иерусалим, а также выхода США из «Иранской сделки» — международного соглашения с Ираном о контроле над ядерным оружием.
Эти евангелисты также поддержали признание Трампом аннексии Израилем Голанских высот в 1981 году, а также сокращение американского финансирования Палестинской автономии в 2018 году более чем на 200 миллионов долларов.
После этой череды политических побед израильско-евангелического альянса комментарии Дермера имеют смысл.
Однако будущее альянса может оказаться под вопросом. Последние опросы показывают резкое снижение поддержки Израиля среди молодых американских евангелистов. Ученые Мотти Инбари и Кирилл Бумин обнаружили, что в период с 2018 по 2021 год уровень поддержки упал с 69% до 33,6% среди евангелистов в возрасте 18-29 лет.
Хотя эти опросы больше всего говорят о текущем контексте, они также подчеркивают более важный исторический момент: поддержка Израиля евангелистами не является ни постоянной, ни неизбежной.
Южные баптисты и Израиль
Южная баптистская конвенция — долгое время являвшаяся деноминационным символом белого американского евангелизма — предлагает пример того, как эти убеждения менялись с течением времени, который я рассматриваю в своей книге «Между Дикси и Сионом: Южные баптисты и Палестина перед Израилем».
Южные баптисты в целом поддерживают Израиль, причем на протяжении большей части последнего полувека. Такие баптистские лидеры, как У.А. Крисвелл и Эд МакАтир, помогли организовать христианский сионизм в США. Сама Южная баптистская конвенция в последние десятилетия приняла ряд произраильских резолюций.
Совсем недавно поддержка Израиля со стороны южных баптистов была подчеркнута, когда администрация Трампа пригласила Роберта Джеффресса, пастора Первой баптистской церкви в Далласе, возглавить молитву на открытии посольства США в Иерусалиме в 2018 году.
Однако южные баптисты не всегда были так едины в поддержке Израиля или сионистского движения, которое привело к его созданию. Это было очевидно уже через несколько дней после создания Израиля в 1948 году, когда посланники ежегодного собрания конвенции неоднократно и подавляющим большинством голосов отклоняли резолюции, призывающие конвенцию отправить поздравительную телеграмму президенту США — и коллеге-южному баптисту — Гарри Трумэну за то, что он стал первым иностранным лидером, признавшим еврейское государство.
Сионизм был «Божьим планом» — если только он не был таковым.
Это кажется шокирующим сегодня, после многих лет, казалось бы, единодушной поддержки Израиля евангелистами. Однако, как я документально подтверждаю в своей книге, южные баптисты имели различные взгляды на сионизм и «палестинский вопрос» в десятилетия, предшествовавшие рождению Израиля. В то время как одни утверждали, что поддержка создания еврейского государства в Палестине является христианским долгом, другие защищали права арабского большинства на Святой земле.
В эту эпоху Южная баптистская конвенция публиковала книги, брошюры и другие материалы, отражающие обе стороны. В 1936 году ее пресса опубликовала работу миссионера Якоба Гартенхауса, перешедшего из иудаизма в евангельское христианство, в которой утверждалось, что быть против сионизма — это «противиться Божьему замыслу». Однако в следующем году пресса опубликовала учебное пособие для миссионеров, написанное Дж. Макки Адамсом, в котором утверждалось, что «по всем канонам справедливости и честной игры арабы — люди первой важности».
Адамс был одним из тех профессоров Южной баптистской богословской семинарии, которые выступали против того, что они иногда высмеивали как «христианский сионизм» — тогда это был необычный термин.
Даже евангелисты, которые верили, что Библия предвидит возвращение евреев в Палестину, расходились во мнениях относительно того, является ли сионистское движение частью Божьего плана.
Влиятельный баптистский лидер Дж. Фрэнк Норрис из Форт-Уэрта, штат Техас, который в 1920-х годах откололся от основной части Южной баптистской конвенции, в 1930-х и 1940-х годах утверждал, что христиане обязаны перед Богом и цивилизацией поддерживать сионистов.
Но не было широко распространено мнение, что принадлежность к баптистам — или евангельским протестантам — влечет за собой поддержку сионизма. Джон Р. Райс, выдающийся ученик Норриса, прямо отверг аргументы своего наставника. «Сионистское движение не является исполнением пророчеств о восстановлении Израиля», — писал Райс в 1945 году. «Проповедники, которые так думают, заблуждаются».
Что касается политического вопроса о том, арабы или евреи должны контролировать Палестину, большинство евангелистов не беспокоились. Южные баптисты сосредоточились на других приоритетах на Святой земле, таких как рост их миссий в Иерусалиме и Назарете. Даже те баптисты, которые поддерживали создание еврейского государства, не организовывались политически вокруг этого вопроса.
Будущее христианского сионизма
Однако в течение десятилетий после создания Израиля мотивированные евангельские и еврейские активисты, а также израильское правительство работали над тем, чтобы скрепить межконфессиональные отношения, создать институты и распространить идеи, лежащие в основе сегодняшнего христианского сионистского движения. Эти усилия оказались удивительно эффективными, сделав поддержку Израиля определяющим элементом религиозной и политической идентичности многих евангелистов.
Однако, как показывают последние опросы молодых евангелистов, нет никакой гарантии, что это останется навсегда. У этого разнообразного и глобально связанного поколения евангелистов есть свои идеи и приоритеты. Оно больше интересуется социальной справедливостью, меньше вкладывается в культурные войны и все больше устает от консервативной политики.
Молодых евангелистов еще предстоит убедить в христианском сионизме. И они вполне могут не убедиться в этом.
Уолкер Робинс
Преподаватель истории, колледж Мерримак
