Это интервью — часть еженедельной рассылки The Reconstruct от издания Sojourners. В мире, где так много нужно изменить, Митчелл Атеньсио и Джосая Р. Дэниелс беседуют с людьми, которые верят в новое будущее и стремятся к восстановлению. Подписаться можно здесь.
Термин «woke» (пробуждённый, сознательный) в последние годы стал чем-то вроде анафемы. Представители правых используют его для осмеяния всего, что связано с социальной справедливостью или политкорректностью. Левые изначально использовали этот термин для описания социально осознанного человека, но после того как банки и корпорации начали применять «woke»-кодированный язык, и стало ясно, что семантика «вокизма» скорее показушна, чем содержательна, слово «woke» вышло из моды.
Муса аль-Гарби, социолог и доцент кафедры коммуникаций и журналистики в Университете Стони-Брук, в своей дебютной книге «Мы никогда не были пробуждёнными» (We Have Never Been Woke) показывает, что представители символических профессий — высшего образования, науки, технологий, финансов, журналистики и вообще любой работы, позволяющей трудиться из дома — склонны использовать язык социальной справедливости или «woke», чтобы повысить свой социальный капитал. Мы сами называем себя «союзниками» или «антирасистами», пытаясь показать, за что мы выступаем, но не подвергаем себя критическому анализу.
Как объяснил мне аль-Гарби в интервью, представители символических профессий охотно применяют аналитические рамки социальной справедливости ко всем, кроме самих себя.
Меня особенно задело это замечание, когда я вспомнил свой первый материал для Sojourners, написанный во время «великого пробуждения» 2020 года. Это был критический текст о полиции США и моём опыте взаимодействия с ней, но, перечитывая его сейчас, я с отвращением замечаю, как не признаю своё классовое (и цветовое) преимущество по сравнению с другими темнокожими американцами. Хотя мой опыт с полицией реален, и хотя расовая предвзятость в действиях полиции в США — факт, работа аль-Гарби заставила меня задуматься о том, как эгоизм может проявляться даже тогда, когда нам кажется, что мы идём праведным путём.
Надеюсь, что после прочтения этого интервью вы захотите найти экземпляр книги «Мы никогда не были пробуждёнными», особенно если считаете себя христианином, выступающим за социальную справедливость. Ниже мы с аль-Гарби обсуждаем всё, что связано с «вокизмом», критическую традицию чернокожих, поддержку христианского национализма со стороны нехристиан и представителей других рас, а также его мусульманскую веру.
Твоя новая книга — это также твоя первая книга. В чём основной аргумент «Мы никогда не были пробуждёнными», и почему она особенно актуальна именно сейчас?
Отправной точкой я беру межвоенный период, особенно после 60-х годов. В этот период произошли значительные изменения в мировой экономике, которые способствовали подъёму так называемых «профессий знания» или «символических профессий» — таких как финансы, консалтинг, HR, образование, медиа и т.п. Представители этих «символически-капиталистических» профессий получили значительно больше власти и влияния на общество благодаря этим трансформациям — особенно по сравнению с теми, кто производит физические товары и услуги, с традиционными капиталистами и прочими. Что примечательно: многие из этих профессий, получившие власть за последние 50 лет, определяют себя через альтруизм и служение общему благу.
Возьмём мою сферу: журналисты должны говорить правду власти и быть голосом тех, у кого нет голоса, просвещать граждан, чтобы они были активными участниками демократии. Учёные и академики должны следовать за истиной и говорить правду, невзирая на политические или экономические интересы.
Если посмотреть на современный политический ландшафт, то именно представители символических профессий чаще всего называют себя антирасистами, феминистами, экологами, союзниками ЛГБТК+ и т. д. И можно было бы ожидать, что по мере того как эти профессии и работающие в них люди получают всё больше влияния и дохода, неравенство будет сокращаться. Можно было бы ожидать, что старые социальные проблемы будут решаться. Можно было бы ожидать, что доверие к институтам будет расти благодаря всей той замечательной работе, которую мы якобы выполняем. Но мы видим совсем другое — за последние полвека ситуация только ухудшалась.
Вместо этого мы наблюдаем рост неравенства, усугубление социальных проблем, рост дисфункции институтов, падение доверия к ним и рост поляризации. Главный вопрос, который поднимает книга, — почему это происходит.
Что означает быть «woke»?
Я не даю словарного определения термина «woke».
Я считаю, что люди чрезмерно зацикливаются на определениях в ущерб сути, особенно в случае с таким спорным термином. Поэтому вместо того чтобы замалчивать разногласия, предлагая определение, выгодное для моих аналитических целей, я стараюсь показать, что разные стороны имеют в виду, когда говорят о «woke».
В книге я показываю, что система убеждений, практик и морально-политического поведения, которую сегодня называют «вокизмом», в разные периоды называлась по-разному. В конце 80-х — начале 90-х, например, её называли «политкорректностью».
Как ты определяешь «символических капиталистов» и почему важно включить себя в эту категорию?
Тех, кого я называю символическими капиталистами, другие учёные называли профессиональным управленческим классом, новым классом и т. п. Я называю их символическими капиталистами, потому что мы зарабатываем на жизнь, в основном, эксплуатируя то, что Пьер Бурдьё называл символическим капиталом. Мы живём за счёт того, что знаем, кого знаем и как мы воспринимаемся.
Это, например, консультанты, финансисты, IT-специалисты, учёные, преподаватели, журналисты — те, кто манипулирует символами, данными и идеями, а не производит физические товары и услуги.
Я сам принадлежу к нескольким таким профессиям — журналистике, образованию, науке, социальной практике. Я — своего рода «ассорти» символического капиталиста. И мне важно включать себя в анализ. Один из ключевых тезисов книги — символические капиталисты не достигают своих декларируемых целей, а иногда даже вредят тем, кому пытаются помочь, именно потому, что не применяют свои критические методы к себе, своим институтам и делам. Из-за этого мы получаем искажённое представление об устройстве общества.
Ты связываешь свою критику этого противоречия с критической традицией чернокожих. Почему для тебя это было важно?
Во-первых, потому что именно чернокожие учёные одними из первых чётко обозначили это противоречие. Например, У. Э. Б. Дюбуа. Отчасти это связано с тем, что чернокожие находятся в эпицентре этого противоречия. Люди вроде Малкольма Икс и Мартина Лютера Кинга-младшего ясно указывали на него и на то, как оно негативно влияет на афроамериканцев. Мы снова и снова сталкиваемся с ситуацией, когда кто-то заявляет о своём желании быть нашим союзником в борьбе за равенство и свободу, и он вроде бы искренне настроен, когда речь идёт о критике республиканцев или кого-то ещё. Но когда доходит до реальных изменений в собственном обществе, образе жизни или институтах — внезапно возникает «стена»: «это слишком сложно», «всё не так однозначно» и прочее.
Для меня было важно черпать идеи именно из этой традиции, потому что она помогла мне с самого начала формировать своё мышление и задать себе эти вопросы.
Одним из самых ярких подтверждений твоей основной мысли — что риторика социальной справедливости стала формой социальной валюты элит, отталкивающей наиболее маргинализированные группы, — можно считать рост поддержки Трампа среди чёрных и латиноамериканских избирателей. Однако некоторые представители левых по-прежнему считают, что «вокизм» популярен и эффективен в продвижении более справедливого общества. Но как ты показываешь в книге, данные не подтверждают связи между «пробуждениями» и материальными улучшениями для угнетённых или изменениями в общественном мнении. Почему, несмотря на это, «вокизм» остаётся привлекательным для части левых?
Потому что у нас есть вложенность в это — и я имею в виду, что если признать, что весь этот шум вокруг социальной справедливости ничего не даёт, а может даже приносит вред, — с этим очень трудно смириться. Особенно тем, кто сам участвовал в этих движениях и действительно в них верит. Признание того, что эти «пробуждения» не приносят результатов, вызывает неприятные вопросы: «А какой тогда путь эффективен?» И, скорее всего, ответы на этот вопрос будут такими, которые нам не понравятся. Это будут трудные, неудобные и затратные решения, которые потребуют от нас жертв.
Я постоянно подчёркиваю в книге: существует своего рода фантазия, которой живут символические капиталисты — идея, что если мы просто будем достаточно сильно облагать налогами людей вроде Илона Маска, то сможем решить все проблемы мира, не меняя ничего в себе и не жертвуя ничем лично. Это очень удобная позиция — смотреть только на 1% населения. Альтернатива — включить в картину и самих себя и признать, что без личных изменений и жертв мы не достигнем большинства целей, которые декларируем.
В христианских кругах социальной справедливости, к которым я сам принадлежу, я начинаю замечать, что дискурс о христианском национализме тоже превращается в своего рода социальную валюту. Я говорю это не для того, чтобы приуменьшить серьёзность христианского национализма, а чтобы задаться вопросом: а не слишком ли удобно нам объяснять с его помощью большинство проблем в США? Что ты думаешь об этом дискурсе?
Ты совершенно прав. Социологи Джесси Смит и Гэри Дж. Адлер-младший написали статью на эту тему — «Чем не является христианский национализм» («What Isn’t Christian Nationalism»). В моей области и в других социальных науках стало модно списывать на христианский национализм всё, что нам не нравится в обществе, даже когда связь между явлениями довольно слабая и логически неубедительная.
Важно отметить несколько вещей. Во-первых, христианский национализм действительно играл важную — и двойственную — роль. В некоторых случаях он оказывался на стороне добра, в других — на стороне зла. Например, Мартин Лютер Кинг или Джеймс Болдуин пропагандировали своего рода христианский национализм, когда патриотично обращались к американским и христианским идеалам, чтобы обосновать важность социальной справедливости, в том числе расового равенства.
Во-вторых, многим трудно принять, что убеждённые христианские националисты сейчас составляют уменьшающееся меньшинство. Например, в ходе первого срока Трампа число американцев (включая республиканцев), которые верили, что настоящий американец должен быть христианином, или что христианство должно быть официальной религией США, снизилось. Так что христианский национализм не может объяснить большинство проблем, как нам бы хотелось.
Кроме того, наблюдается интересный сдвиг: даже если где-то убеждения христианских националистов продолжают набирать силу, то это происходит среди небелых и нехристианских избирателей. Мы редко об этом говорим, потому что, обсуждая евангелизм или христианский национализм, мы делаем это через расовую призму — удобную для нас.
И ещё: фокус только на христианском национализме слишком узкий. После выборов 2020 года я показывал, что одними из крупнейших групп, где республиканцы добились прироста по сравнению с 2016 годом, были мусульмане. Дональд Трамп, инициировавший мусульманский запрет, в 2020 году серьёзно увеличил поддержку среди мусульманских избирателей.
Как ты упомянул, есть данные о том, что христианский национализм — мнение меньшинства, но ты также пишешь в книге, что даже мнение меньшинства может формировать институты. Как ты это объясняешь применительно к христианскому национализму?
Я отмечаю, что даже если какая-то точка зрения поддерживается лишь 5% участников системы, она всё равно может доминировать, если это меньшинство организовано, нетерпимо к несогласию и окружено менее организованными, менее радикальными, но сочувствующими людьми. В институтах символической экономики часто можно встретить людей, выступающих за такие формы антирасизма, которые многим символическим капиталистам кажутся чрезмерными или неработающими. Но те, кто не согласен, боятся озвучить свои сомнения, потому что поддерживают цели антирасизма и не хотят быть воспринятыми как противники. Поэтому они молчат. В итоге получается, что позиция, которой в реальности придерживается меньшинство, становится доминирующей.
Если же развернуть аналитический взгляд в другую сторону: да, христианские националисты действительно «бьют выше своего веса» внутри Республиканской партии и аффилированных структур.
В конце книги ты задаёшь такой вопрос: «Почему всё больше представителей рабочего класса, расовых, этнических и религиозных меньшинств якобы “голосуют против своих интересов” (в нашем понимании) и поддерживают правых?» Какие ответы ты нашёл?
Во-первых, в Демократической партии и прогрессивных кругах существует проблема приоритетов. В отчёте Jacobin и YouGov «Здравый смысл и солидарность» (Commonsense Solidarity) показано, что существует представление: мол, рабочий класс не заботится о чернокожих, женщинах, ЛГБТК+ и т.д. Но исследование это не подтверждает.
Разница между символическими капиталистами и рабочим классом в том, что первые зациклены на идентичности, на различиях между людьми, и стараются сделать эти различия максимально видимыми. Если мы принимаем какую-то политику, мы хотим подчеркнуть, как она помогает именно афроамериканцам или ЛГБТК+ — мы стремимся выделить эти различия.
Это не тот подход, которого придерживается большинство американцев. Большинство предпочитают послания и политику, ориентированные на общие цели, общие ценности и универсальные интересы. Представителям рабочего класса не нравятся политики, специально нацеленные на определённые группы, и им не нравится, когда подача информации сосредоточена на том, как это поможет конкретным группам. Они скорее предпочли бы, чтобы это просто была хорошая политика.
И это также касается чернокожих. Символические капиталисты склонны говорить о политике и разрабатывать её таким образом, что это отталкивает многих из тех, кому мы якобы хотим помочь. Это один из способов, которыми мы сбиваемся с пути: мы думаем, что если не говорим о расе, поле и прочем, то мы не «по-настоящему честны». Но правда в том, что если вы создаёте политику, ориентированную на помощь бедным, а афроамериканцы в США по историческим (и продолжающимся) причинам чаще всего оказываются в бедности, то такая политика непропорционально поможет именно им. Но при этом вы можете продвигать такую политику без акцента на расу как таковую — и именно такой подход чернокожим людям нравится больше. К тому же это снижает сопротивление и отчуждённость со стороны белых.
Если вы создаёте инициативу, направленную на помощь бедным и отчаявшимся, но при этом фокусируетесь конкретно на афроамериканцах, это фактически означает: «Эй, ты бедный и отчаявшийся, но белый. Терпи и держись, как можешь». Многие чернокожие смотрят на такую политику и думают: «Ну, это ведь несправедливо, правда?»
Мне интересно — есть ли что-то из Корана, над чем ты особенно размышляешь в этот Рамадан?
Есть такая цитата из второй суры Корана: «И когда им говорят: не сеете смуту на земле, они отвечают: “Но мы — только миротворцы”». В следующих аятах говорится о том, как многие люди, считающие себя творящими добро, на самом деле совершают несправедливость. Они либо обманывают себя, либо других относительно того, что на самом деле делают в этом мире. Эти аяты буквально выжжены у меня в памяти. И они особенно актуальны сейчас, потому что я целыми днями говорю о своей книге.
Прекрасно. А теперь вопрос о Иисусе: Иисус — это Бог?
(оба смеются)
Но если серьёзно, ты очень красиво пишешь о Иисусе, и я хочу спросить: что, по-твоему, означает его фраза «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»?
Я думаю, что послание Иисуса резко контрастирует с многими чертами символического капитализма. Иисус постоянно предостерегал против показного праведничества перед людьми. Если ты устраиваешь публичное шоу из своей праведности — ты уже получил свою награду.
Я считаю, что люди, искренне стремящиеся следовать Божьей воле — в этом мире и в своей жизни — но не в нарочито-демонстративной манере, возможно, не получат славы, к которой стремятся. Возможно, не получат статуса. Люди могут подумать, что ты плохой человек, могут ненавидеть тебя, не соглашаться с тобой, презирать тебя. Но ведь как верующие мы стремимся не к славе, не к статусу, не к уважению со стороны сверстников. Это не плохо само по себе, но главный вопрос должен быть в другом: «Я поступаю правильно? Я пытаюсь помочь? Я продвигаю то видение мира, которое заложено в Писании?»
Беседовал Джосая Р. Дэниелс
