Число людей в Соединенных Штатах, которые не относят себя ни к одной из религий, резко возросло за последние годы, и теперь «нерелигиозные» люди превосходят по численности любую другую религиозную группу. По данным Общего социального опроса, в 1970-х годах религиозно неаффилированные люди составляли всего около 5% населения США. Этот процент начал расти в 1990-х годах и сегодня составляет около 30%.
На первый взгляд, кто-то может предположить, что это означает, что почти каждый третий американец — атеист, но это далеко не так. На самом деле, только около 4% взрослых американцев считают себя атеистами.
Как социологи, изучающие религию в США, мы хотели узнать больше о разрыве между этими процентами и о том, почему некоторые люди относят себя к атеистам, а другие, не связанные с религией, нет.
Много оттенков слова «nones»
Религиозно неаффилированные люди (nones) — это разнообразная группа. Некоторые из них все еще посещают богослужения, говорят, что они хотя бы отчасти религиозны, и выражают определенный уровень веры в Бога — хотя, как правило, они делают это реже, чем те, кто причисляет себя к какой-либо религии.
Существует даже разнообразие в том, как люди, не относящие себя к религии, идентифицируют себя. Когда в ходе опросов их спрашивают о вероисповедании, они отвечают «агностик», «без религии», «ничего конкретного», «нет» и т.д.
Только около 17% людей, не связанных с религией, прямо называют себя в опросах «атеистами». В большинстве своем атеисты более активно отвергают религию и религиозные концепции, чем другие религиозно не связанные люди.
В нашем недавнем исследовании рассматриваются два вопроса, связанных с атеизмом. Во-первых, что заставляет человека с большей или меньшей вероятностью идентифицировать себя как атеиста? Во-вторых, что заставляет человека с большей или меньшей вероятностью принять атеистическое мировоззрение с течением времени?
За пределами веры — и неверия
Рассмотрим первый вопрос: Кто, скорее всего, будет идентифицировать себя как атеиста. Чтобы ответить на него, нам также необходимо подумать о том, что вообще означает атеизм.
Не все религиозные традиции делают акцент на вере в божество. Однако в контексте США, особенно в рамках таких традиций, как христианство, атеизм часто приравнивается к тому, что человек не верит в Бога. Однако в одном из наших опросов мы обнаружили, что среди взрослых американцев, которые говорят «я не верю в Бога», только около половины выберут слово «атеист», когда их спросят об их религиозной принадлежности.
Другими словами, отказ от веры в Бога отнюдь не является достаточным условием для идентификации себя как атеиста. Так почему же некоторые люди, не верящие в Бога, идентифицируют себя как атеисты, а другие — нет?
Наше исследование показало, что существует ряд других социальных сил, связанных с вероятностью идентификации человека как атеиста, помимо его неверия в Бога — в частности, стигма.
Многие американцы смотрят на атеистов с подозрением и отвращением. Примечательно, что некоторые социологические опросы в США включают вопросы о том, насколько терпимо люди относятся к атеистам, наряду с вопросами о терпимости к расистам и коммунистам.
Это клеймо означает, что быть атеистом — это потенциальные социальные издержки, особенно в определенных сообществах. Мы видим, как эта динамика проявляется в наших данных.
Политические консерваторы, например, реже причисляют себя к атеистам, даже если они не верят в Бога. Чуть менее 39% людей, относящих себя к категории «крайне консервативных», которые говорят, что не верят в Бога, относят себя к атеистам. Это сравнимо с 72% людей, относящих себя к «крайне либеральным», которые говорят, что не верят в Бога.
Мы утверждаем, что это, скорее всего, связано с более негативным отношением к атеистам в политически консервативных кругах.
Принятие атеизма
Заявление о том, что человек не верит в Бога, однако, является самым сильным предиктором идентификации себя как атеиста. Это приводит нас ко второму вопросу нашего исследования: Какие факторы делают человека более или менее склонным к утрате своей веры с течением времени?
Во втором исследовании, проведенном по другой репрезентативной выборке из почти 10 000 взрослых жителей США, мы обнаружили, что около 6% людей, заявивших, что в 16 лет они в той или иной степени верили в Бога, перешли к заявлению «Я не верю в Бога» во взрослом возрасте.
Кто попадает в эту группу, не случайно.
Наш анализ показывает, что, возможно, неудивительно, что чем сильнее была вера человека в Бога в 16 лет, тем меньше вероятность того, что он примет атеистическое мировоззрение во взрослом возрасте. Например, менее 2% людей, которые в подростковом возрасте говорили, что «я знал, что Бог действительно существует, и не сомневался в этом», впоследствии придерживались атеистического мировоззрения. Это сравнимо с более чем 20% тех, кто сказал, что «я не знал, существует ли Бог, и не верил, что есть способ узнать это», когда им было 16.
Однако наш анализ показывает, что несколько других факторов делают человека более или менее склонным к атеистическому мировоззрению.
Например, независимо от того, насколько сильными были их подростковые убеждения, чернокожие, азиатские и латиноамериканские американцы с меньшей вероятностью впоследствии причислят себя к атеистам, чем белые люди. При прочих равных условиях вероятность того, что люди из этих групп примут атеистическое мировоззрение, была примерно на 50%-75% ниже, чем у белых людей. Отчасти это может быть результатом того, что группы, которые уже сталкиваются со стигмой, связанной с их расовой или этнической принадлежностью, менее способны или готовы нести дополнительные социальные издержки, связанные с тем, что они являются атеистами.
С другой стороны, мы обнаружили, что взрослые с более высоким уровнем дохода — независимо от того, насколько сильными были их убеждения в 16 лет — с большей вероятностью примут позицию, согласно которой они не верят в Бога. Каждый переход с одного уровня дохода на другой по 11-балльной шкале увеличивает вероятность принятия атеистического мировоззрения примерно на 5%.
Это может быть связано с тем, что доход служит буфером против любой стигмы, связанной с атеистическим мировоззрением. Например, более высокий доход может дать человеку ресурсы, необходимые для того, чтобы избегать социальных кругов и ситуаций, в которых к атеисту могут относиться негативно.
Однако может быть и другое объяснение. Некоторые социологи предположили, что и богатство, и вера могут обеспечить экзистенциальную безопасность — уверенность в том, что Вы не столкнетесь с трагедией в любой момент — и поэтому более высокий доход снижает потребность верить в сверхъестественные силы.
Подобные выводы являются мощным напоминанием о том, что наши убеждения, поведение и идентичность не являются полностью нашими собственными, а часто формируются ситуациями и культурами, в которых мы оказываемся.
Кэти Коркоран получает или получала финансирование от Национального научного фонда, Фонда Джона Темплтона, Исследовательского института пациент-центрированных исходов, Фонда Пресвитерианского здравоохранения, Общества научного изучения религии, Международной исследовательской сети по изучению веры и науки и Гуманитарного центра Университета Западной Вирджинии.
