В этом выпуске «Голоса из общения» пастор, доктор богословия Андреас Вёле делится своими увлечениями музыкой, боевыми искусствами и кулинарией, которые вдохновляют его в работе пастором и президентом Синода.
Джазовый музыкант, практикующий боевые искусства, пастор и президент Синода Андреас Вёле вдохновляет прихожан искать духовность в неожиданных местах.
От кулинарных курсов до джазовой музыки и японских боевых искусств — пастор, доктор богословия Андреас Вёле убежден, что духовность можно открыть и пережить самыми неожиданными способами. В настоящее время он занимает пост президента Лютеранского Синода Протестантской церкви в Нидерландах, основанной в 2004 году после объединения лютеран с большинством реформатских церквей страны.
Уроженец Германии Вёле работает неполный рабочий день пастором в крупнейшей амстердамской общине и возглавляет инициативу по развитию межрелигиозного обучения и взаимопонимания. Ранее он занимал должность регионального секретаря по Европе в Лютеранской Всемирной Федерации (LWF) и продолжал работать в рабочей группе по диалогу между иудаизмом и лютеранством.
Он делится размышлениями о церкви, которую возглавляет, о своем пути в служении и о множестве способов, с помощью которых он выражает свою страсть к «еде, музыке и всем прекрасным вещам жизни».
Расскажите немного о лютеранской церкви в Нидерландах.
Мы находимся здесь с XVI века, но как небольшая община на фоне двух очень сильных реформатских церквей. В 2004 году, когда мы объединились, нас было около 10–11 тысяч лютеран из 2,1 миллиона членов объединенной церкви. Сейчас эта цифра сократилась до примерно 1,48 миллиона, а лютеран осталось около 6–7 тысяч всего за 20 лет.
Будучи меньшим партнером в этом союзе, мы стараемся делиться всем радостным, что есть в лютеранстве. Я люблю говорить, что реформатская традиция — более «прямоугольная», в то время как мы — «округлые»: нам нравится наслаждаться жизнью, едой, музыкой и всеми этими прекрасными вещами. Когда люди говорят, что лютеран здесь мало, мы отвечаем, что это дает нам возможность быть небольшими группами, где люди действительно узнают друг друга и создают сообщества, открытые для разных форм духовности.
Это успешная модель для такого секулярного общества, как Нидерланды?
Скажем так, наша задача в том, что у нас есть духовный «продукт», который может понравиться людям, но как заставить их «попробовать» его? Это сложно в условиях, когда несколько поколений воспитывались с мыслью, что церковь — это что-то угнетающее, морализаторское и не для умных людей. Нам нужно обратиться к новому поколению, которое вообще не думает о церкви — для них она так же экзотична и незнакома, как буддийский храм или индуистские ритуалы. Нам нужно показать им те «вкусы и традиции» лютеранства, которые мы считаем ценными.
Удалось ли нам добиться успеха в миссионерской стратегии? Нет, мы все еще становимся меньше. Но мы также замечаем, что по мере уменьшения общин они становятся более сплоченными, и иногда достаточно одного-двух новых людей в год, чтобы сохранить стабильность. Думаю, наша сила — в том, чтобы быть «небольшими, красивыми и присутствующими».
Расскажите о себе. Вы из традиционно религиозной семьи?
Нет, совсем нет. Как и многие немецкие семьи, мы ходили в церковь только на Пасху и Рождество. Мой отец был учителем, а мама — бухгалтером, и я рос в среде, где к религии относились нейтрально: не с интересом, но и не с отрицанием. Потом меня отправили на занятия по катехизису, потому что так было принято, и мне повезло встретить пастора, который был полон энтузиазма и доброты. Он слушал мои подростковые вопросы с открытым сердцем и серьезностью.
С 14 лет я знал, что хочу работать и жить в этом пространстве. Сначала я хотел стать пилотом, но из-за очков это было невозможно. Потом я думал о карьере юриста или социального работника, но когда понял, что могу служить справедливости, миру и воспитанию молодежи в церкви, решил стать пастором и никогда не жалел об этом выборе.
Вы начали изучать теологию в Германии, а затем переехали в Нидерланды для получения докторской степени и рукоположения. Но вы всегда интересовались музыкой, верно?
Да, как и многие, я начал с гитары — можно было играть у костра и впечатлять друзей. Но более серьезно — я люблю петь, это важная часть моей духовности: использовать тело для создания музыки.
Позже я перешел от кларнета к саксофону и нашел в джазе способ самовыражения. Джаз — это мой способ делать теологию и работать с общиной. Мне повезло найти приход, который не только принимает это, но и в какой-то мере наслаждается этим, пока я придерживаюсь более-менее узнаваемых мелодий. Я также являюсь частью «Blue Church» — активной джазовой сети в Европе, объединяющей людей, исследующих границы между религиозной, светской и джазовой музыкой в церковном контексте.
Вы также ввели кулинарные курсы для своих прихожан, верно?
Да, хотя я не всегда умел хорошо готовить. Мои дети говорят, что в детстве я часто все пережаривал и подгорал. Живя в Амстердаме рядом с главным рынком с прекрасным рыбным прилавком, я сосредоточился на морепродуктах. Мне очень интересно, как люди воспринимают вкусы. Я думал, что все чувствуют вкус одинаково, но, занимаясь дегустацией виски, понял, что у меня есть особый талант в распознавании вкусов.
Я начал проводить дегустационные сессии для прихожан и обнаружил, что красота, вкус и святость каким-то образом связаны. В Нидерландах, думаю, мы частично утратили умение говорить о святости, о том, что делает нашу жизнь отличной от просто «есть и работать». Поэтому я подумал: если люди научатся говорить о еде и напитках, выходя за рамки повседневности, я могу использовать этот язык как форму духовного общения.
Я начал готовить маленькие блюда, внешний вид которых не раскрывает их состав. Например, если сделать пену из томатного сока, она будет белой, но с ярким вкусом помидоров. Люди должны описать, что происходит во рту, что помогает развить чувства и язык. А затем я спрашиваю: «Каков на вкус божественный дар? А грех?»
Один человек скажет: «Грех — это острое, оставляющее жжение во рту», а другой — «нет, это сладкое, вкусное и соблазнительное». Так мы говорим о двух сторонах греха. Я называю эти курсы «Готовим Благодать», и они работают, потому что все любят хорошую еду, хорошую компанию и разговоры о смысле жизни.
Еще одно из ваших увлечений — японские боевые искусства. Откуда возникла эта страсть?
Ну, я занимаюсь дзюдо с 10 лет, но в какой-то момент у меня начали болеть колени, и я стал искать что-то, чем можно заниматься и в более зрелом возрасте. Так я открыл для себя шинкендо — современное боевое искусство, основанное на старинных самурайских техниках фехтования. В нем важна физическая концентрация, связанная с движением меча, и умение полностью присутствовать в моменте, теряя ощущение времени.
Для меня это также один из элементов хорошего церковного богослужения. Когда служба действительно хороша, вы словно попадаете в пространство святости, чувствуете, что являетесь частью чего-то прекрасного, и время перестает иметь значение. А когда служба неудачна — вы постоянно смотрите на часы. Вот что делает для меня шинкендо: оно создает «метавремя», когда вы вне времени, но при этом полностью находитесь в настоящем.
Есть и духовный аспект меча — «меч духа», как называет его апостол Павел. Он помогает осознать, когда вы теряете равновесие, а значит — сбиваетесь с пути. Шинкендо — важная часть моей духовной жизни, которая питает и мою работу пастором.
На более широком уровне вы также были членом рабочей группы LWF по вопросам еврейско-лютеранских отношений. Насколько важен для вас межрелигиозный диалог?
Я бы сказал, что это часть моего самосознания, связанная с тем, что я — немец, и с той разрушительной историей, которую принесла наша нация и с которой она продолжает сталкиваться. Есть и другой элемент: в юности, помимо занятий дзюдо, я был прыгуном в высоту в национальной сборной Германии по легкой атлетике. В начале 70-х у нас был матч с клубом «Маккаби» в Тель-Авиве. Никогда не забуду, как мы ехали в автобусе, и рядом со мной стоял пожилой человек, держащийся за поручень, чтобы не упасть. Я увидел на его руке татуировку — номер из концентрационного лагеря.
Хотя с тех пор прошло более 50 лет, это навсегда изменило мое восприятие истории. Я понял, насколько важны историческая осознанность и диалог — как на богословском, так и на личном уровне.
Это то, чем я занимаюсь в Нидерландах, возглавляя проект под названием «Уикенд празднования и обучения», где мы собираем вместе христиан и евреев на целый уикенд. Мы начинаем с шаббатней службы в пятницу и завершаем воскресным богослужением. Мы говорим обо всем, что касается нашей жизни: от личного опыта антисемитизма до любимой еды и мечт о будущем наших детей. Мы делимся, как вера и традиции влияют на все это.
Преимущество формата выходных в том, что когда разговоры становятся сложными, люди могут замолчать. Но убежать друг от друга не получится — утром вы снова встречаетесь за завтраком. Это укрепляет связи и открывает новые пути для обучения и богословских размышлений.
Предполагаю, что посещение Аушвица во время Ассамблеи LWF в Кракове было особенно важным моментом для вас?
Да, это так. Я горд тем, что мы, как всемирное сообщество, решились на этот визит вместе со всеми участниками Ассамблеи, понимая, что для людей из разных уголков мира это будет совершенно разный опыт. Для кого-то это, возможно, было просто частью официальной программы, но для меня это было событие огромной значимости.
Основная тема той Ассамблеи и новой стратегии LWF — надежда. Что значит надежда для вас в вашем контексте?
Надежда — это то, что создает пространство, в котором мы можем встретиться друг с другом как люди. В современном обществе мы склонны замыкаться в «пузырях», где общаемся только с теми, кто думает так же, как и мы. Надежда помогает мне осознать, что в каждом человеке есть нечто большее, чем то, что видно с первого взгляда. Она дает мне энергию для встреч и общения.
Церковь должна быть таким пространством, где мы можем надеяться на большее, чем обычно ожидаем. Она должна быть источником надежды и противовесом тому, что происходит в обществе сейчас.
