На прошедшем на прошлой неделе в Чикаго Парламенте мировых религий, темой которого была защита прав человека, несколько индуистских групп пожаловались на то, что на мероприятии, где отмечаются общие позиции религиозных общин, их несправедливо привязали к спорной религиозной политике Индии.
Те, кто жаловался, не учли, что они, как и растущее число индуистских организаций в Индии и в США, связали себя с этой спорной и агрессивной политикой. Эти группы не должны удивляться, когда их взгляды на отношения между религией и национальным государством озвучиваются в общественных местах, особенно потому, что эти идеологии способствуют напряженности и насилию в Индии и других странах.
На самом деле, Парламент мировых религий, где религии собираются вместе, чтобы обсудить глобальные проблемы и пути их решения, — это именно то место, где можно поднять подобные вопросы. Цель встречи не в том, чтобы способствовать поверхностной гармонии или не замечать проблем, разделяющих религии. Наивно предполагать, как это сделал один из участников, что парламент — это мероприятие в стиле «кумбайя» и должен некритично предоставлять платформу даже опасным идеологиям.
Но жалобы, прозвучавшие после заседания парламента, выходят за рамки политики. Они отражают углубляющийся разрыв между (по крайней мере) двумя способами осмысления индуистской идентичности и значения индуизма как религиозной традиции. Эти различные способы мышления об индуизме присутствуют и в отношениях с другими традициями.
По одну сторону разрыва находятся те индуистские организации, на которые в той или иной степени повлияла идеология, систематизированная и изложенная в середине 20-го века В.Д. Саваркаром, известная как Хиндутва (Индусство), в известной одноименной книге. Саваркар связал религиозную идентичность с национальной идентичностью, определив индуса как гражданина Индии, потомка предков-индусов, участника общей санскритской культуры и того, кто рассматривает Индию как священную землю.
На основании этих критериев — и особенно двух последних — Саваркар включил джайнов, сикхов и индийских буддистов в свою категорию «индус», но исключил из нее индийских мусульман и индийских христиан. По мнению Саваркара, мусульмане и христиане «перестали владеть индуистской цивилизацией (санскрити) в целом. Они принадлежат или чувствуют, что принадлежат к культурной единице, совершенно отличной от индуистской».
По сути, он обвинил индийцев-недхармистов в разделенной любви и преданности, в том, что они считают земли за пределами Индии священными, почитают лидеров и исповедуют верования, которые возникли не в Индии, и почитают свои святые земли выше Индии. По его мнению, они не принадлежат Индии в той же мере, что и индусы.
Нетрудно понять, почему четкое слияние религиозной и национальной идентичности, ставящее индуистов в привилегированное положение, вызывает тревогу и страх у тех, кто исключен из этого процесса. Хиндутва ассоциируется с враждебностью, недоверием и растущим насилием по отношению к сообществам, которые не удовлетворяют его критериям.
Уравнение Саваркаром индуизма и Индии, которое упускало из виду универсальные претензии индуизма, сводило его к религии определенной этнической и национальной группы. Религиозный национализм, который обожествляет нацию, ее защиту и служение, только умаляет как веру, так и нацию. Неудивительно, что некоторые приверженцы этой идеологии видят в критике премьер-министра Индии Нарендры Моди негативизацию индуизма.
Версия индуизма Саваркара не является неактуальной. Она жива в различных современных организациях, таких как Раштрия Сваямсевак Сангх и его филиалы, многие из которых имеют партнерские объединения в США, некоторые из которых участвовали в Парламенте мировых религий. Знаменательно, что 26 февраля 2003 г., на фоне споров, в Центральном зале индийского парламента был открыт портрет Саваркара, расположенный напротив портрета Махатмы Ганди.
По другую сторону индуистского раскола находятся те группы, которые также присутствовали в Чикаго на прошлой неделе и которые не смешивают религиозную и национальную идентичность, для которых слово «индус» означает универсально доступную религиозную идентичность, выходящую за рамки национальности, этнической принадлежности и южноазиатской культуры.
Для этих групп быть индуистом — не то же самое, что быть индийцем. Питаемые духовными традициями, берущими начало в Индии, эти группы почитают священную географию Индии, но почитание Индии не является требованием индуистской идентичности и критерием исключения. Любовь к Индии не является антимусульманской или антихристианской.
Эти группы поднимают древнюю и мощную традицию гостеприимства к религиозному разнообразию в индуистской традиции. Эта традиция позволила индийским индусам принять широкое разнообразие религиозных верований и практик в стране и на протяжении веков предоставлять убежище преследуемым религиозным группам. Они считают, что индуистская традиция предлагает теологическое понимание религиозного разнообразия, которое дополняет разнообразие в гражданской сфере и противостоит использованию государственной власти в интересах определенной религии. Они выступают за разнообразие, справедливость, достоинство и равную ценность всех человеческих существ.
Индуизм никогда не был однородной традицией, но сегодня то, что, скорее всего, отличает одного индуиста от другого, — это его понимание отношений между индуизмом и государством. Организации, называющие себя индуистскими в США, обязаны четко излагать свои взгляды на эту тему, и неспособность сделать это оставляет место для непонимания.
Исторически сложилось так, что интересы государства и глубинные цели религиозных учений редко совпадают. В долгосрочной перспективе отказ от критического разграничения универсальных и гуманистических учений индуистской традиции и конкретного, исторического выражения индийского государства окажет серьезную услугу религии. Это ограничит потенциал традиции быть благословением для всего мира.
