Когда я был в Израиле и на оккупированных территориях в 2018 году в рамках поездки межконфессиональных священнослужителей, я увидел страну, очень похожую на мою собственную, — место, полное противоречий. Когда Вы выходите из Яд Вашем, музея памяти Катастрофы в Иерусалиме, Вы попадаете на балкон, залитый ярким светом, с которого виден городской пейзаж, как будто, хотя многие пытались погасить свет еврейского народа, им это не удалось.
Но, путешествуя по региону, я также видел нищету на Западном берегу, автоматические пулеметы в Газе и лютеранского епископа, который так красноречиво говорил о том, каково это — быть палестинцем в Вифлееме.
Тем не менее, кажется, что для нас остается шокирующе мало места, чтобы назвать эти противоречия и остановиться на них. Зеркально отражая более широкую поляризацию американского политического дискурса, можно сказать, что Вы либо на стороне Израиля, либо на стороне освобождения Палестины. Поддерживать одно — значит не оставлять места даже для упоминания другого.
Бывший президент Джордж Буш недавно ввязался в конфликт именно с таким настроем, заявив: «Одна сторона виновна, и это не Израиль». В студенческих городках, тем временем, демонстрации сторонников движения ХАМАС стали обычным явлением, а плакаты с надписью «От реки до моря» — лозунг, который одновременно выражает надежду некоторых палестинцев на создание государства и одновременно призывает к уничтожению Израиля.
Может показаться нелепым, учитывая скрытое религиозное разделение, которое способствовало разжиганию этого кризиса, предположить, что больше религии может быть именно тем бальзамом, который нам нужен, однако именно это я и предлагаю. Для таких религиозных лидеров, как я, которые поддерживают отношения с мусульманами и евреями, самое большее, что мы можем сделать, — это продолжать строить отношения и свидетельствовать об огромном горе, которое присутствует в обеих общинах.
Все люди веры призваны сострадать, независимо от того, вписывается ли эта боль в предпочитаемые нами политические нарративы или нет. В любом духовном понимании этого конфликта нет ни еврейской боли, ни мусульманской, есть только глубокое страдание. Если мы разделяемся в нашем ответе на этот конфликт, то это потому, что мы связаны нашим нежеланием видеть боль, которая исходит от общин, с которыми мы не связаны, или от людей, придерживающихся иных политических и религиозных взглядов, и справляться с этим.
Средство от этого — формирование таких межконфессиональных отношений, которые проясняют наше призвание свидетельствовать о боли.
Формирование таких отношений не требует от религиозных лидеров сдерживаться из страха обидеть других. Мы можем осуждать невероятную жестокость ХАМАСа, признавая при этом, что израильская оккупация безжалостна и несостоятельна. Мы можем молиться о благополучном возвращении заложников и о палестинцах, переживающих гуманитарный кризис.
Недавно я присутствовал на службах солидарности в двух еврейских общинах, где прихожане искренне молились за Армию обороны Израиля. Я получил отпор по поводу моего осуждения ХАМАС, а также моей приверженности к тому, чтобы называть израильскую оккупацию контекстом этого конфликта.
Дискомфорт и конфликты являются частью межконфессиональной работы в настоящее время, но отношения, сформированные по религиозному признаку, имеют жизненно важное значение для предотвращения следующей волны антисемитского и исламофобского насилия. Сейчас проявление себя имеет гораздо большее значение, чем согласие.
Преподобный Майкл Вульф,
доктор философии, является старшим священником церкви Лейк Стрит в Эванстоне, штат Иллинойс, и со-ассоциированным региональным священником по белым и мультикультурным церквям Американской баптистской церкви метрополии Чикаго.
